3.1 Perkembangan Tamadun Islam
Arab Jahiliah
Penduduk Arab sebelum Islam menganut pelbagai kepercayaan dan agama. Agama yang dianut terdiri daripada agama samawi, iaitu Kristian dan Yahudi, ajaran Nabi Isa dan Musa (a.s.) serta agama hanif (ajaran Nabi Ibrahim (a.s.), manakala kepercayaan-kepercayaan yang diamalkan adalah seperti menyembah berhala, api, matahari dan sebagainya yang dipanggil sebagai amalan Jahiliah.
Perkataan "Jahiliah" dari segi etimologinya berasal daripada kata kerja bahasa Arab "jahila" yang bermaksud jahil, bodoh dan tidak berilmu pengetahuan. Dari segi terminologinya, jahiliah merujuk kepada kejahilan masyarakat Arab sebelum Islam dalam bidang akhlak dan keagamaan kerana dalam bidang-bidang lain mereka telah pun maju seperti pemiagaan, binaan, kesusasteraan pertanian dan sastera.
Tamadun manusia yang tertua di dunia dapat dikesan dan ia lahir di lembah Tigris-Euphrates, Iraq kira-kira 5000 tahun yang silam. Selain tamadun Islam, tidak dapat dipastikan titik permulaan dan peralihan sesuatu tamadun secara tepat malah tidak jelas asal-usulnya. Tamadun Islam, bermula apabila berlaku peristiwa penerimaan wahyu yang pertama oleh Nabi Muhammad s.a.w daripada Allah s.w.t. melalui malaikat Jibrail (a.s.) pada bulan Ramadan tahun 610 Masehi, ketika baginda berusia 40 tahun.
Ketika baginda dilahirkan, Semenanjung Arab berjiran dengan tamadun-tamadun terkemuka dalam sejarah, iaitu tamadun Greek dan Byzantin di sebelah utara, tamadun Iran (Parsi) di sebelah timur, tamadun India di sebelah tenggara, dan tamadun Aramaik-Hebrew dan Aryan di sebelah barat laut.
Perkembangan tamadun Islam di dunia Arab boleh dibahagikan kepada empat peringkat, iaitu zaman Rasulullah dan al-Khulafa al-Rashidin (610 M - 660 M), zaman Bani Umaiyah (660 M - 750 M), zaman Bani Abbasiyah (750 M - 1261 M), zaman Bani Mughuliyah (Monggols) dan zaman Bani Uthmaniah (1261 M - 1924 M). Kekuatan pengaruh tamadun Islam turut menyumbang ke arah tercetusnya pembaharuan di Eropah dan seterusnya perluasannya hingga ke Kepulauan Melayu.
Zaman Rasulullah S.A.W dan sahabat
Zaman Rasulullah S.A.W. dan al-Khulafa' al-Rashidin (r.a.) merupakan zaman model tamadun Islam. Pada prinsipnya tamadun Islam selepas zaman awal Islam dicorakkan berdasarkan zaman model ini.
Nabi Muhammad S.A.W. lahir pada 12 Rabi' al-Awwal tahun Gajah, bersamaan 20 April tahun 571 Masehi dari kalangan bangsa Arab Quraisy. Sifatnya yangjujur dan amanah menyebabkan baginda dikenali sebagai al-Amin (yang jujur) di kalangan masyarakat pada ketika itu. Pada 17 Ramadan bersamaan 6 Ogos tahun 610 Masehi baginda mendapat wahyu yang pertama daripada Allah s.w.t., sekali gus rasmilah pelantikan Baginda sebagai Rasul Allah.
Selama 13 tahun berikutnya Baginda menjalankan dakwah di Makkah yang ber- temakan tauhid, iaitu mengesakan Allah s.w.t. dan menentang segala bentuk syirik, khurafat dan tahyul. Pada tahun 622 Masehi baginda diperintahkan supaya berhijrah ke Yathrib kerana menghadapi tentangan yang hebat dari segi fizikal dan kejiwaan daripada orang kafir Quraisy. Mulai dari penghijrahan ini Yathrib dikenali sebagai Madinah al-Nabi (bandar nabi).
Di Madinah, usaha-usaha dakwah Rasulullah secara kasarnya tertumpu kepada:-
1. Membina dan menyusun masyarakat serta negara Islam.
2. Memelihara dan mempertahankan masyarakat dan negara Islam.
Bagi melaksanakan usaha-usaha ini:
a - Beberapa perjanjian telah diadakan
1. Perjanjian Aqabah I (antara isinya orang Madinah berikrar tidak akan mensyirikkan Allah s.w.t, mencuri, berzina, membunuh anak dan menolak perbuatan baik).
2. Perjanjian Aqabah II (mempersaudarakan orang Muhajirin dan Ansar)
b - Meletakkan prinsip dan dasar pemerintahan Islam iaitu pembentukan Piagam Madinah (Sahifat al-Madinah) yang mengandungi 47 fasal yang menekankan konsep taqwa dan kesatuan
Setelah Rasulullah S.A.W. wafat pada tahun 632 Masehi bermulalah kerajaan yang dipimpin oleh Sahabat-sahabat Nabi yang dikenali sebagai al-Khulafa' al-Rashidin. Zaman ini diwakili oleh empat orang Khalifah, iaitu:
1. Khalifah Abu Bakr al-Siddiq - 632 Masehi (r.a)
2. Khalifah 'Umar ibn al-Khattab - 634 Masehi (r.a)
3. Khalifah 'Uthman ibn al-'Affan - 444 Masehi (r.a)
4. Khalifah 'Ali ibn Abi Talib - 655 Masehi (k.w)
Zaman ini menyaksikan keempat-empat Khalifah (r.a.) meneruskan usaha-usaha dakwah yang dilakukan oleh Rasulullah dan meletakkan al-Qur'an dan al-Sunnah sebagai rujukan dan asas dalam menjalankan pemerintahan.
Pada masa pemerintahan Abu Bakr al-Siddiq, beliau telah berjaya mewujudkan keamanan dengan menumpaskan golongan yang enggan membayar zakat dan mereka yang mendakwa diri mereka sebagai nabi selepas kewafatan Rasulullah.
Pada masa pemerintahan 'Umar ibn al-Khattab (r.a.) dengan kekuatan tentera yang dimiliki, wilayah Islam mula berkembang ke Syria dan Mesir dan berjaya menundukkan pemerintahan Romawi di timur dan menghancurkan pemerintahan Farsi di Iraq. Pada masa pemerintah 'Uthman ibn 'Allan (r.a.) pula kerajaan Islam terus berkembang luas sehingga ke Afrika di bahagian barat dan Turkistan di Timur. Antara usaha penting 'Uthman ibn 'Affan ialah pembukuan al-Qur'an menjadi sebuah mashaf yang lengkap. Pada masa pemerintahan 'Ali ibn Abi Talib (k.w.), ilmu sains dan matematik mula diperkenalkan.
Zaman Bani Umaiyyah
Khalifah-khalifah kerajaan Bani Umayyah meletakkan al-Qur'an, al-Sunnah dan al-Ijma' sebagai sumber perundangan negara, dan bentuk organisasai negara seperti politik, pentadbiran dan kewangan dikekalkan seperti pada zaman Nabi dan Sahabat, tetapi ia diperluas dan diubah suai sesuai dengan pertambahan penduduk dan keluasan daerah Islam pada ketika itu. Pusat pemerintahan kerajaan Bani Umayyah adalah di Damsyik (Syam) atau dikenali sebagai Syria sekarang. Di Syam kegiatan ilmu pengetahuan sangat digalakkan. Pada masa itulah ilmu-ilmu al-Qur'an dan al-Hadis seperti 'ulum al-Qur'an dan mustalah Hadith mula dikembangkan, begitu juga ilmu-ilmu sains seperti perubatan dan sebagainya. Kerajaan Bani Umayyah di Sepanyol yang dipimpin oleh 'Abdul al-Rahman al- Dakhil memisahkan diri dari pusat pemerintahan Islam di timur, dengan mendirikan kerajaan Islam di Andalusia, iaitu di Benua Eropah. Pusat pemerintahannya adalah di Cordova.
Zaman Bani Abbasiyah
Pada zaman ini perkembangan kebudayaan, keilmuan, kegiatan ekonomi dan politik begitu meluas dan gemilang. Kerajaan Bani Abbassiyah pada waktu itu berpusat di Baghdad.
Dalam bidang kebudayaan, kegiatan seni seperti puisi, binaan dan ukiran berkembang pesat. Perkahwinan campur telah melahirkan cantuman kebudayaan Farsi, Hindu, Arab, dan Greek. Dari sudut keilmuan, pada zaman pemerintahan Kerajaan Bani Abbassiyah berlaku penubuhan Bayt al-Hikmah dan gerakan terjemahan yang diberi perhatian serins yang telah membantu perkembangan dunia keilmuan. Masjid dijadikan sebagai pusat segala kegiatan ilmu.
Perkembangan dalam bidang ekonomi juga dapat dilihat dengan peranan yang dimainkan oleh Bayt al-Mal. Fungsinya menjaga khazanah negara dan mengagihkannya mengikut keperluan negara. Ini dapat diselenggarakan dengan berkesan. Sumber-sumber ekonomi seperti pertanian dan perdagangan juga berkembang pesat.
Dari segi politik, kelahiran fahaman politik mula wujud. Kerajaan juga mampu menyediakan angkatan perang yang mantap untuk menghadapi sebarang bentuk ancaman musuh sama ada dari luar atau dalam. Ketika ini juga organisasi kehakiman menjadi satu organisasi yang kukuh dan mempunyai peranan yang besar.
Zaman Moghul dan Uthmaniah
Perkembangan dan kemajuan tetap berlaku, tetapi kerancakannya semakin menurun akibat daripada penjajahan melalui peperangan dan usaha-usaha untuk melumpuhkan Islam. Pada ketika itu budaya ilmu mula bertukar menjadi budaya politik. Pada abad ke-13 Masehi kerajaan Islam Moghul telah diserang dan dimusnahkan. Ini mengakibatkan banyak khazanah Islam musnah dan dipindahkan ke dunia Barat. Pada masa yang sama juga Eropah mula membina tamadun mereka. Kerajaan Moghul berpusat di Asia Tengah dan kemudian di India, manakala kerajaan Uthmaniah mula-mula bertapak di Asia Kecil, kemudian bertapak kuat di Istanbul. Pengaruh Tamadun Islam yang Membawa kepada Renaissans di Eropah Perkataan renaissans berasal daripada bahasa Perancis, yang bermaksud kelahiran semula (rebirth). Istilah ini merujuk kepada zaman perkembangan tamadun Barat semasa zaman perubahan (transition) dari zaman kegelapan (medieval) ke zaman modennya. Pengaruh pemikiran Islam ke atas Barat bermula dari abad ke-11 sehingga abad ke-13 dan ke-14 Masehi.
Faktor-faktor yang Mempengaruhi Barat
Perkembangan intelektual masyarakat Islam di sebelah Timur. Kemuncaknya ialah apabila Khalifah Bani Abbasiyah, al-Ma'mun, menubuhkan Bayt al-Hikmah (House of Wisdom) pada tahun 830 Masehi. Ia berfungsi sebagai perpustakaan dan pusat percetakan serta aktiviti penerjemahan.
Tahun 600 hingga 1000 Masehi merupakan zaman kegelapan Barat. Era kegelapan ini disebabkan oleh keadaan masyarakat yang mundur dalam bidang ekonomi, keilmuan dan kerohanian akibat daripada keadaan politik yang tidak stabil. la juga disebabkan oleh pemisahan antara ilmu dengan agama yang dilakukan oleh pihak gereja.
Pendedahan Islam kepada dunia Barat adalah melalui corak pemerintahan Islam di Sepanyol terutamanya dari segi layanan pemerintah terhadap rakyat, keadaan masyarakat, agama dan ilmu yang tidak terpisah. Kewujudan institusi pengajian tinggi di Sicily yang menjadi tumpuan pelajar-pelajar dari Eropah turut meninggalkan kesan kepada dunia Eropah. Percanggahan pendekatan keilmuan yang wujud antara golongan scholastic dengan scientific, seperti dogma-dogma yang dibawa tidak boleh diterima akal, juga menyumbang ke arah perubahan.
Fasa-fasa Pemindahan Pemikiran Islam ke Eropah
Penghijrahan sarjana Barat ke negara Islam dan aktiviti terjemahan yang dijalankan merupakan fasa pertama pemindahan pemikiran Islam ke Barat. Antara teks yang diterjemah ialah teks Arab yang diterjemah daripada teks Greek dan teks asal karangan sarjana Muslim. Sarjana Barat yang pertama datang ke negara Islam ialah Constantine of Africa (1017 M - 1087 M), Abelard of Bath (1079 M - 1142 M), kemudian diikuti oleh Robert Chester (1110 M - 1160 M), Jew Moses Farache (1285 M), dan Gerald of Cremonar (1114 M - 1187 M).
Penubuhan universiti-universiti terawal di Barat turut menyumbang ke arah pe- mindahan pemikiran Islam ke Eropah. Rasa tanggungjawab para sarjana Barat yang menuntut di negara Islam untuk memindahkan pegetahuan mereka kepada generasi muda di Barat telah mendorong mereka kembali ke Barat dan menubuhkan institusi pengajian tinggi. Universiti pertama di Barat didirikan di Salerno dan Naples oleh King Roger. Melalui institusi pertama di Salerno inilah berlakunya pemindahan ilmu-ilmu Islam ke Barat dan penubuhan institusi pengajian tinggi yang seterusnya. Peristiwa Perang Salib yang bermula pada tahun 1097M juga memberi kesan yang besar kepada pemindahan pemikiran Islam. Perang tersebut berlangsung selama 130 tahun, dengan melalui tujuh siri peperangan. Dalam tempoh inilah segala ilmu pengetahuan, corak pentadbiran dan pengendalian perkhidmatan awam berpindah ke Barat. Akhirnya penaklukan kembali Andalus dan Sicily oleh kerajaan Kristian turut mempengaruhi faktor pemindahan tersebut.
Pengaruh Tamadun Islam dalam Alam Melayu
Islam berkembang di Asia Tenggara melalui pelbagai cara, dan pengembang- pengembang agama itu pula datang dari berbagai-bagai bangsa seperti Arab, Farsi, India, Turki, Maghribi dan orang-orang Melayu sendiri. Islam mula bertapak kuat di daerah Aceh, kemudian di Melaka. Dari Melaka, Islam berkembang ke daerah-daerah lain di Asia Tenggara seperti Pulau Jawa bahagian Timur, Palembang, Jambi, Riau dan negeri-negeri Semenanjung). Dari Melaka juga Islam berkembang ke Brunei dan terus ke Sulu di Filipina Selatan. Dari Jawa Timur pula Islam berkembang ke Maluku, Kalimantan Selatan, Sulawesi Selatan dan Jawa Barat. Dari Jawa Barat Islam berkembang ke Lampung. Dari Acheh Islam merebak ke Minangkabau dan terus ke Tapanuli Selatan. Dari daerah Sulawesi Selatan Islam tersebar ke Nusa Tenggara.
Tanda yang jelas membuktikan kedatangan Islam ke Asia Tenggara ialah buku-buku sejarah yang ditulis pada zaman itu, seperti buku Sejarah Melayu, Hikayat Raja-Raja Pasai, Hukum Kanun Melaka dan lain-lain. Selain itu batu-batu bersurat seperti batu bersurat di Terengganu (1303 M), dan di Minye Tujuh, Aceh (1380 M). Yang ketiga ialah kerajaan-kerajaan Islam yang diasaskan di Asia Tenggara seperti di Acheh, Melaka, Johor, Demak (Jawa Tengah), Tidore, Banten (Jawa Barat), Goa (Makasar), Ternate, Brunei, Sulu dan kerajaan-kerajaan yang lain. Kedatangan Islam memberi jiwa yang baru dan besar kepada kebudayaan Melayu khususnya bahasa Melayu.
Kedatangan pengaruh Islam menjadikan bahasa Melayu kaya dan mampu digunakan untuk membahas perkara-perkara yang ilmiah seperti falsafah (yang tidak pernah berlaku pada masa sebelum kedatangan Islam sekalipun pengaruh Hindu cukup kuat bertapak pada kebudayaan Melayu sebelum itu), tasawuf, hukum dan undang-undang, penterjemahan al-Qur'an (misalnya Abdul Rauf Al-Fansuri menerjemahkan al-Qur'an buat kali pertama dalam bahasa Melayu pada abad ke-17 M), perbahasan ilmu Hadis, ilmu fikah dan berbagai-bagai ilmu lagi. Pendeknya kedatangan Islam menjadikan bahasa Melayu mampu untuk digunakan bagi membahas perkara-perkara yang bersifat intelektual.
Satu lagi pengaruh Islam yang meresap ke dalam kebudayaan Melayu ialah tulisan Melayu-Arab atau biasa disebut tulisan Jawi. Dengan tulisan ini bahasa Melayu dapat ditingkatkan, sementara hasil-hasil kebudayaan Melayu zaman dahulu dapat dirakamkan sehingga kita dapat menyaksikannya sampai sekarang ini. Bahkan karya-karya Melayu lama lebih banyak dalam bentuk tulisan Jawi daripada yang telah dirumikan.
Pengaruh Islam yang lain di Asia Tenggara adalah dalam bidang politik, perundangan (perlaksanaan hukum shara') dan pentadbiran. Ini dapat disaksikan pada sistem pemerintahan Kesultanan Melaka (1403 M - 1511 M), Kesultanan Johor-Riau (1511 M - 1824 M), Kesultanan Aceh terutama dalam zaman Iskandar Muda Mahkota Alam (1606 M - 1636 M), Kerajaan Bantan (1527 M - 1640 M), Kerajaan Brunei (sejak 1500 M) dan lain-lain. Dalam perkara ini peranan ulama-ulama Islam sangatlah penting khasnya dalam membentuk masyarakat Islam di Asia Tenggara, selain men-jadi para pemimpin untuk menentang pencerobohan kuasa-kuasa asing terutamanya dari penjajah Barat. Ulama-ulama inilah juga yang telah mengajar dan mendidik masyarakat dan umat Islam untuk menegakkan maruah bangsa, mempertahankan tanah air, agama dan bangsa, di samping selain daripada menghayati ajaran-ajaran agama Islam sesuai, dengan sifatnya sebagai agama untuk kehidupan yang bahagia di dunia dan di akhirat.
Penutup
Sejarah menyaksikan tamadun Islam melalui beberapa peringkat perkembangan. Ajaran Islam diturunkan di kota Makkah, tamadunnya diasaskan di kota Madinah, dikembangkan di kota Syam dan Damsyik, seterusnya digemilangkan di kota Baghdad. Selepas menguasai dunia kira-kira enam abad, tamadun Islam mengalami satu jangka waktu kemunduran, tetapi ia tidak musnah malah terus hidup hingga ke hari ini. Pengaruhnya mula bertapak di semenanjung Arab sehingga berjaya menukar kehidupan masyarakat Arab Jahiliah pada ketika itu kepada kehidupan bersusila. Kekuatan pengaruh Islam juga turut menyumbang ke arah kelahiran renaissan di Eropah dan seterusnya perluasannya ke Nusantara dan ke seluruh pelosok dunia. (Ahmad Fauzi Hj. Morad ed. (2001). Tamadun Islam. Serdang : Penerbit Universiti Putra Malaysia.)
3.2 Pengaliran Tamadun Islam Ke Eropah
Hasil kemajuan ilmu pengetahuan yang dicapai oleh orang Islam Sepanyol menarik minat orang Barat untuk mempelajari ilmu pengetahuan bangsa Arab. Hal ini membuatkan mereka mendirikan sebuah sekolah di Paris bagi mempelajari bahasa-bahasa Timur pada abad kedua belas Masihi. Mereka meniru cara mempelajari ilmu pengetahuan seperti yang dibuatkan oleh sarjana-sarjana Islam melalui perbahasan, di antaranya termasuk Roger Bacon, seorang sarjana Inggeris. Orang Eropah mengambil ilmu perbuatan daripada Ibn Zuhr dan Ibn Baithar. Dengan cara yang teristimewa mereka berjaya mengubat penyakit cacar dan sampar. Raja-raja dan kaum bangsawan Eropah seringkali memanggil doktor-doktor Arab untuk mengubati mereka. Sekolah perubatan yang didirikan oleh orang Perancis di Kota Montpellier mempunyai beberapa orang mahaguru daripada bangsa Arab Sepanyol.
Daripada bangsa Arab juga, orang Eropah mengetahui cara membuat gula, sutera dan cara membuat serta menggunakan pedoman. Orang Arab amat terkenal tentang kemahiran mereka dalam ilmu peperangan dan membuat kapal perang. Angkatan laut Islam di Lautan Mediterranean menjadi contoh kepada angkatan laut negara-negara Kristian. Keuntungan yang diperolehi oleh orang Eropah daripada bangsa Arab bukan hanya tentang ilmu pengetahuan dan pertukangan sahaja, bahkan sampai kepada nyanyian dan muzik. Kedua bidang kesenian ini mempengaruhi pelajar-pelajar Eropah yang mempelajari kebudayaan Arab di Sepanyol sehingga syair dan nyanyian Arab itu mereka bawa balik ke Eropah. Sampai sekarang dalam muzik Sepanyol masih ada kesan- kesan pengaruh Arab.
Amat banyak kitab Arab yang disalin daripada bahasa Greek telah disalin pula oleh orang-orang Eropah ke dalam bahasa mereka, seperti geografi Butlaimus, Geometri Iklidius dan Falsafah Aristotle. Dengan itu, berkembanglah semula kebudayaan Greek di Eropah, dan bangsa Arab di Sepanyol menjadi jambatan penghubung kepada kebudayaan dan tamadun baru di Benua Eropah. (Dr. Ismail bin Hamid, 1984;120).
3.3 Andalusia Sebagai Anugerah Tamadun Islam Kepada Kebangkitan Eropah
Penaklukan Negeri Andalus
Negeri Andalus terbahagi kepada Sepanyol dan Portugal yang terletak di semenanjung yang dikenali dengan sebutan 'Iberian Peninsular.' Sebelum orang Islam menguasai negeri itu, Andalus diperintah oleh suku bangsa Visigoth. Pada masa orang Rom memerintah negeri itu, mereka membawa masuk bangsa Yahudi, akibatnya sering berlaku perselisihan yang sengit antara orang Yahudi dan Kristian. Di samping itu, sering pula berlaku rebutan kuasa untuk menduduki takhta Kerajaan Andalus dari semasa ke semasa. Keadaan yang seumpama itu melemahkan Kerajaan Andalus dan membuka peluang bagi orang Islam menakluki negeri tersebut.
Antara faktor yang membawa kepada penaklukan negeri Sepanyol itu ialah kerana seorang pembesar negeri itu bernama Roderick telah merampas takhta kerajaan, dan beliau telah menindas putera bekas raja negeri tersebut. Lalu mereka lari ke Afrika dan menyebelahi orang Islam. Sebab yang langsung berlakunya penaklukan negeri Sepanyol itu ialah kerana berlaku perselisihan antara Count Julian, Gabenor Sabtah dengan Roderick yang dikatakan telah menjatuhkan kehormatan Puteri Count Julian. Oleh itu, beliau ingin membalas dendam, lalu mempelawa orang Islam menakluki Sepanyol. Beliau telah memberi kerjasama kepada mereka.
Gabenor Afrika, Musa ibn Nusair memohon kebenaran Khalifah al-Walid ibn Abdul Malik untuk menakluki Andalus, tetapi pada mulanya Khalifah agak keberatan membenar tentera Islam menyeberangi lautan demi keselamatan mereka. Tetapi Musa akhirnya berjaya mendapat kebenaran Khalifah untuk menggerakkan tenteranya ke Sepanyol. Tariq bin Ziyad seorang panglima yang ditugaskan oleh Musa untuk menawan negeri itu. Pada tahun 710 Masihi, Tariq telah mengirim satu pasukan tentera Islam untuk menyiasat dan membuat laporan kepadanya. Pada tahun 711 Masihi, Tariq bersama dengan pasukan tenteranya sebanyak 7,000 orang telah mendarat di bahagian selatan semenanjung itu yang kemudiannya disebut 'Jabal Tariq', atau 'Bukit Tariq' yang sekarang terkenal dengan sebutan Gibraltar. Di sini Tariq mengatur garis kemaraan tenteranya dan dikatakan beliau telah membakar kapal yang membawa mereka supaya siapa pun tidak dapat melepas diri balik ke Afrika. Dalam pidatonya yang sangat masyhur Tariq berkata: "Wahai tuan-tuan sekalian, di manakah jalan untuk tuan-tuan melarikan diri, di belakang tuan-tuan lautan terbentang luas dan di hadapan tuan-tuan musuh. Tuan-tuan tidak mempunyai apa-apalagi melainkan dengan nama Allah kebenaran dan kesabaran".
Apabila Roderick mendengar berita pelanggaran tentera Islam, beliau mengerahkan tenteranya hampir sebanyak 100,000 orang. Lalu Tariq meminta bantuan daripada Musa yang kemudiannya mengirim bantuan sebanyak 5,000 orang lagi, lalu berlakulah peperangan antara kedua pihak di lembah Lakkah, atau Bakkah. Walaupun tentera Roderick banyak bilangannya, namun beliau mempunyai banyak musuh dari dalam; orang Yahudi telah memberi kerjasama kepada tentera Islam. Tentera yang di bawah perintah saudara bekas Raja Sepanyol telah berundur dari medan perang. Oleh kerana sikap Roderick yang mewajibkan cukai yang berat kepada rakyat, maka mereka tidak sepakat di bawah perintahnya. Dalam pertempuran itu, Roderick telah terbunuh. Tariq sebagai seorang panglima yang cekap telah berjaya menawan Malaga, Granada, Cord ova dan Toledo.
Pencapaian Kerajaan Islam Di Sepanyol
Apabila sarjana-sarjana Barat membicarakan tentang tamadun Islam di Sepanyol, mereka mengakui tentang keindahan bangunan-bangunan yang ditinggalkan oleh orang Islam di situ. Mereka juga mengenang jasa orang Islam yang telah menyumbangkan tenaga bagi membawa cahaya ilmu pengetahuan ke Benua Eropah yang diselubungi kegelapan kejahilan berabad-abad lamanya. Pusat-pusat pengajian tinggi Islam di Sepanyol telah menaburkan ilmu pengetahuan kepada dunia Kristian Eropah selama dua abad lamanya. Nama-nama sarjana Islam seperti ibn Rushd yang dipanggil Averroes dan Abdul Maimun yang dipanggil Maimonides, ibn Jubair dan ibn Battutah, seorang pengembara Islam sangat terkenal di Benua Eropah hingga ke hari ini. Sarjana-sarjana Islam itu telah menghasilkan suatu tamadun Islam di Sepanyol. Kota Seville, Cordova dan Granada merupakan pusat-pusat pengajian dan kebudayaan Islam pada ketika itu.
Pusat Pengajian
Orang Islam Sepanyol mempunyai peluang mendapat pelajaran melalui sistem pendidikan rendah dan tinggi. Peluang itu lebih luas lagi daripada apa yang diperolehi di bawah Kerajaan Abbasiyah di Baghdad. Ahli-ahli pendidik, atau guru-guru mendapat kedudukan yang istimewa dalam masyarakat. Malah kaum wanita pun mendapat peluang yang sama. Al-Maqqari seorang ahli sejarah Islam Sepanyol telah membuat catatan mengenai peluang mendapat pelajaran bagi kaum wanita. Universiti-universiti telah didirikan di Cordova, Seville, Malaga dan Granada. Universiti Cordova, misalnya mempunyai jabatan sains di samping jabatan bahasa, agama dan falsafah. Universiti Granada mempunyai jabatan undang-undang, perubatan, kimia, falsafah dan astronomi. Malah orang Kristian dari Castile dan Aragon yang memusuhi orang Islam Sepanyol datang menuntut ilmu di Universiti Granada. Universiti-universiti tidak dapat mencapai kemajuan tanpa adanya buku-buku mengenai ilmu pengetahuan. Oleh itu, buku-buku telah dituliskan dengan banyak dan mendapat pasaran yang luas sekali di Eropah. Tanpa ada kertas, maka buku pengetahuan tidak dapat diterbitkan. Dengan itu, perusahaan membuat kertas juga mencapai kemajuan. Dari Sepanyol cara membuat kertas telah dibawa ke Itali, Perancis dan seterusnya ke seluruh Benua Eropah. Oleh itu, kertas merupakan satu peninggalan orang Islam yang diwarisi oleh Benua Eropah.
Sains
Dalam bidang botani, orang Islam di Sepanyol telah memulakan kajian yang bercorak saintifik yang dimulakan oleh al-Ghafi dari Cordova dan Ibn al-Awwam dari Seville. Ibn al-Awwam menghasilkan sebuah buku yang penting dalam ilmu pertanian pada zaman pertengahan bernama al-Filahah. Dalam bidang perubatan, para ahli perubatan Sepanyol telah banyak membuat kajian dan penulisan. Abu Marwan seorang tokoh perubatan di Sepanyol yang menulis buku al-Teisir yang membicarakan sejarah penyakit. Ibn Abbas al-Zahrawi seorang doktor istana Hakam telah menulis buku yang berjudul al-Tasrif yang membicarakan asas pembedahan. Ibn Rusyd seorang ahli falsafah dan perubatan menghasilkan bukunya yang terkenal, iaitu al-Kulliyat (Prinsip-prinsip Perubatan). Dalam bidang astronomi orang Islam telah membuat kejayaan yang tinggi. Al-Majriti telah membuat pembetulan terhadap jadual astronomi ciptaan al-Khawarizmi. Al-Bitruji tokoh astronomi Sepanyol yang mengarang buku al-Hayah yang membicara tentang bintang-bintang.
Kesenian
Khalifah-khalifah Islam di Sepanyol sangat berminat kepada kesenian dan seni binaan. Sementara seni muzik telah diperkenalkan oleh Ziryab yang menjadi tokoh muzik di istana Khalifah Abdul Rahman II. Abu Qasim Abbas terkenal sebagai seorang tokoh muzik yang memperkenal seni muzik timur di Sepanyol. Dalam bidang seni bina, pemerintah Sepanyol telah membina berbagai-bagai bangunan dengan menyertai seni ukir Islam. Kesan sejarah yang berbentuk rumah ibadat telah dimusnahkan di Sepanyol selepas orang Islam tewas, kecuali masjid Cordova. Orang Islam telah berjaya melahirkan suatu tamadun yang amat tinggi di Sepanyol, dan memberi sumbangan yang tidak sedikit kepada perkembangan peradaban dunia.
Industri
Dalam bidang perusahaan, orang Islam Sepanyol terkenal di kalangan negara perusahaan dewasa itu. Mereka menjalankan perusahaan membuat pinggan mangkuk, tembikar, kemudian dieksport ke luar negeri. Orang Islam Sepanyol juga maju dengan perusahaan membuat kain dan mendapat pasaran yang luas di Eropah Barat. Mereka juga menjalankan perusahaan membuat kain daripada bulu kambing, Cordova merupakan pusat pengeluarannya yang terpenting. Almeria sahaja ada mempunyai empat ribu lapan ratus mesin tenun kain. Pengeluaran kain-kain sutera yang bermutu juga diusahakan bagi pakaian di-raja, atau untuk hiasan perayaan dan gereja. Rekaan bentuk bunga adalah hasil ciptaan orang Islam Sepanyol yang kekal dipakai di Eropah hingga abad keenam belas. Mereka juga menjalankan perusahaan logam. Pengaruh Islam dalam bidang perusahaan itu masih kekal sampai hari ini sehingga istilah-istilah barang perusahaan-perusahaan itu masih menggunakan bahasa Arab. Gading gajah diimport dari Afrika, dan barang ukiran yang diperbuat daripadanya dieksport ke luar negeri. (Dr. Ismail Hamid, 1984:119).
3.4 Pengaruh Tamadun Islam Dalam Pelbagai Bidang Ilmu Pengetahuan
Berikut akan dibicarakan beberapa bidang ilmu yang telah dibawa ke Eropah yang kemudiannya bertanggungjawab dalam melahirkan zaman renaissance di sana.
Ilmu Falsafah.
Berbanding dengan tokoh-tokoh lain, Ibnu Rusyd-lah yang nampaknya telah memberi saham yang amat besar terhadap alam fikiran Barat, sehingga mereka amat terhutang budi kepadanya. Sesungguhnya Ibnu Rusyd (Averroes) telah menguasai alam pemikiran sejak akhir abad ke-12 hingga akhir abad ke-16 meskipun menghadapi berbagai-bagai gugatan, baik dari golongan Ahli Sunnah di Sepanyol mahupun dari ahli-ahli Talmud dan pemuka-pemuka Gereja. Misalnya beliau pernah disingkir dari istana oleh pemerintah Muwahidin, Abu Yusuf Yaqub Al-Mansur. Dan bagi kepala-kepala Gereja, Ibnu Rusyd merupakan sumber yang memancarkan mata air ilmu pengetahuan dan kebebasan. Maka tertumpahlah segenap kemarahan mereka terhadapnya, termasuk pengikut-pengikutnya dari golongan Muslim dan Yahudi juga (muridnya yang terbesar dan paling setia, Musa bin Maimon, adalah seorang Yahudi).
Lihat sahaja ketika Christopher Columbus bermaksud untuk mengembara di Lautan Atlantik, beliau telah dihalang oleh pihak Gereja. Tetapi dengan dibantu oleh beberapa orang raja Eropah, beliau tetap dengan pendiriannya. Kata Columbus: "Yang memberi ilham kepadaku untuk melakukan tujuan yang mulia ini, adalah buku-buku dari Ibnu Rusyd!"
Ketika Frederick II menjadi Maharaja Rom, beliau telah mendirikan Universiti Naples yang bertujuan untuk menyiarkan ilmu falsafah dan pengetahuan Islam di Eropah. Sebagai seorang yang pernah belajar di Universiti Palermo dan sangat berminat pada pemikiran-pemikiran Ibnu Rusyd, pengajian-pengajian utama di universiti itu ialah menterjemahkan karya-karya Aristotle yang berisi komentar-komentar Ibnu Rusyd, dan kemudiannya berusaha mengirimkannya ke universiti-universiti Paris dan Bologne. Salinan karya-karya Ibnu Rusyd ini banyak diusahakan oleh Michael Scott, kesayangan Raja Frederick II. Kebanyakan salinan Michael Scott adalah mengenai zoology sebab Raja Frederick sangat gemar pada haiwan-haiwan.
Atas perintah General Order of Preaches, iaitu sebuah badan tertinggi Kristian, diusahakanlah terjemahan kepada karya-karya islam. Antaranya ialah Tahafutul-Falasifa oleh Al-Ghazali (Algazel) dan juga Tahafutut-Tahafut oleh Ibnu Rusyd. Buku Raymund Martin Summa contra Gentiles adalah sebenarnya berasal dari karya Al-Ghazali. Seorang padri yang juga ahli falsafah, St. Thomas Aquinas telah memerintahkan agar disalin kitab-kitab Abul-Hassan Al-Shaari untuk digunakan oleh pihak Gereja untuk melawan arus atheisme di Eropah. Buku tersebut dikenali dengan nama Loquentes (Mutakallimun).
Sejauh manakah kesan pemikiran Islam terhadap alam fikiran Barat? Untuk mengukur kesannya, haruslah ditinjau alam fikiran Barat serta dibuat perbandingan dengan alam fikiran Timur. Melalui perbandingan ini akan terdapatlah beberapa kesamaan antara keduanya, yang sukar sekali untuk mengatakan yang ianya berlaku secara kebetulan belaka. Misalnya teori 'Cogito' dari Descartes yang menyamai dalil 'orang terbang' dari Ibnu Sina (Avicenna), apakah tidak mungkin adanya pengaruh-mempengaruhi di antara mereka? Sebenarnya 50 tahun sebelum lahirnya Descartes (1597-1650), sudah terdapat terjemahan karya-karya Ibnu Sina dalam bahasa Latin yang diterbitkan di Venice (antara 1496-1546). Ketika zaman Descartes persoalan jiwa dan keabadiannya menjadi persoalan hangat. Besar kemungkinan pembahas-pembahas Barat ketika itu mencari sumber yang ada memperkatakan tentangnya, dan Ibnu Sinalah orangnya yang paling banyak membicarakannya. Atau boleh jadi Descartes mengenal Ibnu Sina lewat Roger Bacon (1214-1291), seorang murid tokoh-tokoh falsafah Islam.
Kebanyakan buku-buku Ibnu Sina telah diterjemahkan ke bahasa Hebrew dan Latin sebelum abad ke-12. Dan Roger Bacon sendiri mempelajari buku Falsafah Timur karya Ibnu Sina tersebut. Ramai sekali murid-murid Ibnu Sina yang terpengaruh kepada cara pengajiannya. Antaranya ialah Musa bin Maimon (Maimonides), seorang ahli falsafah Yahudi, Albert the Great yang hidup sezaman dengan Padri Thomas, Ulrich of Strasburg (murid Albert), Henri of Ghent, pengikut-pengikut Bonaventure of Bagnoregio termasuk Duns Scotus dan Meister Eckhart.
Jika tadinya dikatakan yang Descartes dipengaruhi oleh Ibnu Sina, tetapi bagi George Henry Lewis, Descartes juga dipengaruhi oleh Al-Ghazali. Katanya: "Al-Ghazali telah mengemukakan pendapat-pendapat ilmiah dan metode pengajian yang kemudiannya lahir begitu jelas dalam buku Descartes Discourse Sur lu Method sehingga jika ada naskhah terjemahan kitab Ihya Ulumiddin oleh Al-Ghazali di waktu itu, sudah tentu tulisan Descartes ini merupakan suatu plagiat yang nyata." Bukti yang amat jelas ialah mengenai 'teori sangsi' Al-Ghazali yang menyamai Descartes. Kedua-dua tokoh ini telah dibelenggu oleh kesangsian sebegitu jauh sehingga ke darjah menyangsikan wujudnya diri sendiri. Dan sebab-sebab kembalinya mereka kepada keyakinan itu pun hampir-hampir sama. Bagi Al-Ghazali, "Saya mempunyai kemahuan dan inilah buktinya saya ada." Sedang bagi Descartes, "Saya berfikir maka inilah bukti saya ada" (Cogito urgo sum). Bagi mereka kesangsian-kesangsian tersebut bukanlah untuk meruntuh, melainkan sebagai jalan ke arah memperolehi pengetahuan dan hakikat yang sebenar. Pengaruh Al-Ghazali juga dapat dikesan pada fikiran-fikiran ketuhanan Spinoza, murid Descartes.
Jelaslah bahawa pemikiran-pemikiran Descartes tersebut banyak dipengaruhi oleh fikiran-fikiran sebelumnya, terutamanya Ibnu Sina dan Al-Ghazali. Di Eropah, Descartes bukannya sebarang orang. Dialah yang mempelopori falsafah moden.
Mengenai masalah sumber ilmu pengetahuan, pemikiran Al-Ghazali juga sangat mendalam pengaruhnya. Bagi Al-Ghazali, eksperimen (melalui pancaindera, akal fikiran atau roh) iaitu sarananya untuk memperolehi pengetahuan. Berasaskan pendapat inilah ianya mempengaruhi ahli-ahli falsafah Barat menurut kemampuannya masing-masing. John Locke misalnya memilih aliran pancaindera, sebab katanya: "Tidak satu pun yang ada dalam akal yang tidak melalui pancaindera sebelumnya". Sedang Emmanuel Kant pula berpendapat akallah satu-satunya sarana ilmu pengetahuan, kerana pancaindera juga dipunyai oleh binatang, tetapi ia tidak membawa binatang-binatang itu kepada ilmu pengetahuan. Cuma aliran roh yang belum mencapai kematangannya, walaupun Bergso hampir-hampir akan sampai kepadanya.
ii) Ilmu Sains dan Perubatan
Seperti bidang falsafah, orang-orang Eropah juga banyak memanfaatkan kajian-kajian kaum Muslimin dalam bidang sains dan perubatan. Dalam ilmu fizik, kajian-kajian Al-Kindi dalam bidang optika yang diselaraskan dengan teori-teori geometri dan fiziologi telah diterjemahkan ke bahasa Latin dengan judul De Aspectibus, dan ianya mempunyai kesan yang amat besar dalam pengajian Roger Bacon. Bagaimanapun dari segi kepintarannya, Ibnul-Haytham (Al-hazen) mengatasi Al-Kindi. Tesisnya tentang pengajian optika telah disalin ke bahasa Latin pada 1572 dengan judul 'Opticae Thesaurus', dan menjadi sangat berpengaruh dalam mengembangkan pengajian optika di Barat dan menjadi asas kepada semua pengajian dan penyelidikan di Eropah, seperti oleh Roger Bacon, Leonardo da Vinci dan Johann Kepler. Kepler yang kemudiannya menulis sebuah buku Dioptrics (bias sinar) pada tahun 1604 itu didasarkan seluruhnya kepada karangan Ibnul-Haytham dan diberi nama Ad Vitellionem Paralipmena. Sebuah buku Ibnul-Haytham yang lain, iaitu Light juga disalin dari bahasa Yunani.
Tentang Al-Zarqali (Arzachel), bukunya tentang astronomi telah disalin oleh seorang dari Montpellier di Perancis ke bahasa Latin. Raja Alfonso di Castille sendiri menyalin dua buah bukunya. Dan pada abad ke-15, Regiomontanus menerbitkan kumpulan-kumpulan 'Safiha' dari Al-Zarqali. Adalah satu hal yang nyata bahawa Copernicus juga terpengaruh pada pendapat-pendapat Al-Zarqali dan Al-Battani (Albategnius) dalam karyanya De Revolutionibus orbium coelestium. Demikian juga dengan karangan-karangan Raymond of Marseilles yang pada hakikatnya merupakan petikan-petikan dari jadual-jadual falam Al-Zarqali. Seorang ahli astronomi yang lain, Al-Butruji (Alpetragius) telah berjaya menyusun sebuah buku besar tentang perjalanan bintang- bintang. Kerana sangat penting, ia disalin ke bahasa Hebrew oleh Musa bin Tibbon pada abad ke-16, dan disalin pula ke bahasa Latin oleh Kalonymos ben David. Dan ketika Raja Alfonso hendak membuat 'armillary', ia meminta bantuan ahli-ahli astronomi Islam untuk mendirikannya. Sebenarnya armillary adalah salinan gelang pengukur Nasiruddin Tusi.
Mengenai Al-Battani tersebut, buku-bukunya telah disalin ke bahasa Latin, dan disusun kembali dalam bahasa Arab oleh Nallino pada 1903. Mengenai Al-Fazari, pencipta pertama astrolabe, bukunya telah disalin ke bahasa Latin oleh Johannes de Luna Hispalensis yang mana dipergunakan oleh universiti Eropah untuk mengajar astronomi. Dari sinilah orang-orang Barat mengetahui benda-benda di cakrawala, Buku-buku astronomi Al-Khawarizmi pula telah disalin ke bahasa Latin, dan pada 1914 diedit semula dan diterbitkan oleh H. Suter di Copenhagen. Antara Al-Battani dan Al-Khawarizmi, sarjana-sarjana Barat lebih memilih pendapat Al-Battani dalam soal astronomi tersebut. Kajian-kajian Al-Battani jelas membuktikan betapa originalnya pengajian-pengajian matematik dalam tamadun Islam. Kalau dulunya orang-orang Greek menggunakan chord (tali), tetapi Al-Battani menggunakan sine di samping juga cara tangent dan kotengent.
Sebuah karya Nasiruddin Tusi tentang ilmu matematik telah disalin ke bahasa France oleh Cara theodory Pasha di Istanbul. Bagaimanapun dalam bidang matematik ini, nama Al-Khawarizmi sentiasa berada di puncak. Sebuah bukunya tentang soal hitungan dan asal-usul angka telah disalin ke bahasa Latin oleh Prince Boncompagni dengan nama Trattati d' Arithmetica pada 1857 di Rom. Bukunya yang lain tentang ilmu hisab telah disalin ke bahasa Latin oleh Adelard of Bath dan dua buah yang tain telah disalin oleh Gerard of Cremona. Mengenai bukunya tentang algebra, iaitu Hisab Al-Jabr wal-Muqabalah telah disalin oleh F. Rosen di London.
Sebenarnya tanpa buku-buku Islam, sukar bagi orang-orang Barat untuk memahami klasik-klasik Greek. Pernah Regiomontanus diperintah agar membuat perkakas gerhana bulan berasaskan ilmu Ptolemy. Kerana tidak cukup, dia lalu merujuk kepada buku-buku astronomi Islam. Selesai saja membuat perkakas itu ia diberi nama 'Alidade', sebagai peringatan atas jasa Alidad yang menciptanya.
Dalam bidang kimia, karangan Jabir (Geber) telah disalin ke bahasa Inggeris oleh Robert Chester dalam bahasa Latin dengan nama Book of Composition of Alchemy pada 1144. Bukunya yang lain Book of the Seventy disalin oleh Gerard Cremona pada 1187 ke bahasa Latin, sedang pada 1678 Richard Russell menterjemahkan buku Jabir Sun of Perfection.
Dalam pengajian perubatan pula, zaroan gemilangnya, bermula dengan Al-Razi (Rhazes). Oleh Raja Charles I dari Anjou diperintahkannya agar diterjemahkan kitab Al-Hawi (120 jilid) ke bahasa Latin, bahasa rasmi ilmu pengetahuan di Eropah. Pekerjaan ini dilakukan oleh Faraj bin Salim dan Girgenti pada 1279 dengan nama Liber Continens (Buku yang dapat dipakai untuk seluruh benua). Terjemahan-terjemahannya terus menerus diterbitkan hingga tahun 1486, dan pada 1542 diterbitkan bahagian-bahagiannya sebanyak 5 jilid. Kitab Al-Razi yang lain, Al-Kitab Al-Mansuri (10 jilid) diterje- mahkan ke bahasa Latin di Milan pada akhir abad 15, dan kemudiannya ke bahasa-bahasa Perancis dan Jerman.
Seorang tokoh perubatan lain, Ali Abbas (Haly Abbas) telah menulis bukunya Al-Kitab Al-Maliki berupa sebuah ensaiklopedia tentang teori dan praktik perubatan. Kitab yang diterjemahkan ke bahasa Latin iaitu Liber Regius ini diterbitkan beberapa kali, dan salinannya dalam bahasa Inggeris berjudul The Whole Medical Art. Tentang Abul-Qassim Zahrawi (Abulcassis), kitabnya At-Tasrif telah diterjemahkan ke bahasa Latin dengan judul Medical Vademecum. Buku inilah yang telah meletakkan asas kedoktoran gigi di Eropah. Demikian juga buku Ibn Zuhr (Avenzoar) iaitu At-Taisir telah diterjemahkan ke bahasa Latin pada 1280 dengan judul Theisir oleh Paravicius, dan dalam bahasa Inggerisnya berjudul Facilitation of Treatment.
Mengenai penyakit mata (optika), selain dari Ibnu-Haytham (Alhazen) tersebut, Al-Kindi juga banyak mengkaji tentangnya. Bukunya tentang ilmu optika telah disalin ke bahasa Latin dengan nama Optics, dan salah seorang pengikutnya ialah Roger Bacon. Ada pun kitab Ibnu Rusyd Kulliyat fit-Tib, ianya telah diterjemah ke bahasa Latin oleh Bonacosa pada 1255 dengan judul Colliget, dan salinan dalam bahasa Inggerisnya berjudul General Rules of Medicine. Kalender Ibnu Jazlah (1100) tentang penyakit-penyakit dan cara mengubatinya diterjemahkan ke bahasa Latin pada 1532.
Bagaimanapun, tokoh perubatan yang telah mencapai kemuncaknya ialah Ibnu Sina (Avicenna). Kitabnya Al-Qanun fit-Tib (Cannon of Medicine) yang dianggap sebuah ensaiklopedia lengkap dalam perubatan dan pembedahan dijadikan teks perubatan di Eropah mulai abad 12 hingga 17. la diterbitkan dalam bahasa Latin sebanyak 15 kali dan dalam bahasa Hebrew sekali pada abad 15, dan pada abad l6 dicetak sebanyak 21 kali.
Tidak hairanlah dengan kemajuan yang sebegitu tinggi itu ilmu perubatan Islam mulai mempengaruhi Eropah sejak pertengahan abad II dan lebih-lebih lagi abad 13. Di Italy muncullah Sekolah Perubatan yang didirikan oleh Constantine African, bekas siswa di negeri-negeri Islam. Kemudiannya terdiri pula universiti-universiti di Rom, Paris dan Jerman yang kurikulum perubatannya berasaskan perubatan Islam sedang teks pengajiannya ialah karya-karya Ibnu Sina dan Ibnu Rusyd. Dan sesiapa yang mengunjungi Fakuiti Perubatan di Universiti Paris akan dapat melihat gambar-gambar Ibnu Sina dan Al-Razi menghiasi dewan besarnya.
iii) Kesusasteraan
As Europe owes its religion to Judaea, so he owes its romance to Arabia (Prof. Mackail). Pendapat ini sejajar dengan pandangan M. Haureau, bahawa jikalau Islam tidak datang, di Eropah orang tidak akan mengenal apa ertinya kesusasteraan dan ilmu. Mungkin pandangan-pandangan seperti ini dikira keterlaluan, apa lagi bagi pemuja-pemuja sastera Barat. Benar tidaknya anggapan tersebut haruslah dikaji secara objektif.
Seperti dijelaskan sebelumnya, terdapat dua saluran utama yang menghantarkan tamadun Islam ke Eropah. Pertama orang-orang Sepanyol sendiri, baik dari golongan Moors mahupun Mozarabes. Dan keduanya melalui Sicily atau Italy Selatan terutama di bawah pemerintahan Raja Frederick II. Melalui perantaraan-perantaraan inilah orang-orang Eropah mengenal sastera Islam. Di antara karya-karya sastera Islam yang sangat terkenal di Barat ialah seperti Hikayat 1001 Malam, Rubaiyat Umar Khayyam, Shah Nameh oleh Firdausi, Mantiqut- Tair oleh Fariruddin Attar, Al-Masnawi oleh Salahuddin Al-Rumi, Gulistan dan Bustan oleh Al-Saadi dan Tuti Nameh oleh Al-Shirazi. Mengenai Hikayat 1001 Malam itu, ianya telah mempengaruhi Geofrey Chaucer untuk menulis bukunya Squires Tales. Dan berdasarkan hikayat ini juga Christopher Sly menyusun bukunya The Taming of the Shrew dan The Sleeper Wakened. Sebenarnya penyalin pertama Hikayat 1001 Malam ini ialah seorang Perancis, Antione Galland pada tahun 1704. Dan dari salinannya itulah Voltaire menulis bukunya Zaiiq. Hikayat ini kemudiannya diedit semula ke bahasa Inggeris oleh Dr. A.W. Lane dan Henry Torrens. Tetapi salinan yang terbaik dan lengkap dikerjakan oleh Sir Richard Burton dengan judul barunya Arabian Nights. Dan judul inilah yang dikenali di Eropah, tidak lagi 1001 Malam seperti judul asalnya.
Mengenai Rubaiyat Umar Khayyam pula, ia menjadi begitu popular sejak Edward Fitzgerald menyalinnya ke bahasa Inggeris. Dan dari salinan ini A.W. Hamilton menterjemahkannya ke bahasa Melayu. Seperti Hikayat 1001 Malam juga, buku Shah Nameh oleh Firdausi bertukar judulnya menjadi Epic Kings setelah disalin oleh Helene Zimmern pada 1883, dan pada 1923 George Warner dan Edmund Warner sekali lagi menyalinnya ke bahasa Inggeris yang mengandungi 8 jilid besar. Salinan ke bahasa Jerman dilakukan oleh von Schach. Sebagai seorang sastera Muslim, Muslehuddin Al-Saadi dengan karya-karyanya Gulistan dan Bustan sungguh-sungguh dapat dibanggakan. Pujangga Jerman, iaitu Goethe dikatakan sangat tertarik pada kedua-dua hasil ini. Penyalinan Gulistan ke bahasa Jerman oleh Goethe sendiri dipandang oleh orang-orang Eropah sebagai sekuntum bunga yang paling wangi daripada segala bunga yang pernah tumbuh di Eropah. Goethe sendiri sanggup mendakwa bahawa dia adalah orang Timur yang dilahirkan kembali di Eropah.
Seperti disebutkan tadi, Jalaluddin Al-Rumi telah menulis Al-Masnawi. Bagaimanapun ini bukanlah karya satu-satunya. Oleh Prof. Nisholson dan Prof A. J. Arberry diusahakannya untuk menerbitkan karya-karya Al-Rumi ke dalam bahasa Inggeris. Sebenarnya hasil-hasil karya Al-Rumi dapat diikuti dalam hampir-hampir semua bahasa Eropah. Seiiring dengan kelahiran Al-Rumi, terdapat juga Fariruddin Attar dengan karya agungnya Mantiqut-Tair, serta seorang tokoh mistik Islam, Ibnul-Arabi. Menurut Prof. Miguel Asin, buku Divine Comedy oleh Dante Aligieri dipengaruhi oleh kitab Al-Isra' dan Futuhatul-Makkiya oleh Ibnu-Arabi.
Sebelumnya kita telahpun menyatakan betapa besarnya pengaruh roman falsafah Hayy bin Yaqzhan ciptaan Ibnu Tufail. Begitu besar pengaruhnya terhadap kelahiran Robinson Crusoe oleh Daniel Defoe, hingga Prof. A.R. Pastor mengatakan dalam bukunya The Life and Strange Surprising of Robinson Crusoe bahawa Defoe telah melakukan plagiat dari sastera Islam. Demikian juga ia mempengaruhi Jonathan Swift ketika menulis Gullivers Travel. Swift juga menulis Battle of the Books yang didasarkan daripada karya Al-Ghazali Tahafutul-Falasifa. Selain dari itu, buku Don Quixote karya Miguel de Cervates juga telah diragui keasliannya. Menurut William H. Prescott, Don Quixote bukanlah karya original Cervantes, melainkan disalin dari sebuah buku karya Said Hamid bin Anjali. Demikian juga buku Decamarone oleh Giovanni Boccacio, adalah juga berdasarkan sastera Islam.
Sebenarnya Boccaciolah orang Italy pertama yang menyampaikan pula bahan-bahan itu kepada novelis-novelis Italy yang lain. Hasil dari semuanya ini, sastera Eropah mendapat cahaya baru. Seperti pengakuan Prof. H.A.R. Gibb, sastera Eropah lalu bangun dengan bentuk dan jiwa baru. Baginya, besar tidaknya pengaruh sastera Islam dapat diukur betapa sampai kini orang-orang Barat masih tidak jemu-jemu membaca The Arabian Nights, Ali Baba and the 40 Thieves, Aladdin and the Magic Lamp, Sindbad the Sailor yang mana semuanya itu hasil kreativiti penulis-penulis Islam belaka. Dan sampai sekarang, kata Prof. Bedier, sebahagian terbesar sastera popular di Eropah sekurang-kurangnya mesti berisi episod-episod dari sastera Islam. (Abdul Rahman Hj. Abdullah, 1984).
Wednesday, December 16, 2009
Subscribe to:
Post Comments (Atom)
terima kasih ustaz.....
ReplyDelete