2 - Islam di Alam Melayu

BAB 2: Islam Di Alam Melayu
2.1 Teori Kedatangan Islam Ke Nusantara

Pada dasarnya proses Islamisasi di Nusantara berlaku dalam dua tahap:

1. Dari abad ke-7 —13 M yang kebanyakannya dijalankan oleh orang-orang Arab sendiri.

2. Dari abad ke-13 M dan seterusnya yang dijalankan oleh mubaligh-mubaligh India, Arab dan juga orang-orang tempatan. Tahap ini pula memperlihatkan beberapa ciri yang menarik:

(i) Pada tahun 1200-1400 M, bidang Fiqhiah yang banyak memainkan peranannya di kalangan orang-orang Melayu., sedangkan konsep Tauhid masih kabur. Tahap ini dapat disifatkan sebagai perubahan dari segi luaran.

(ii) Pada tahun 1400-1700 M, di samping meneruskan proses di atas, aspek yang banyak memainkan peranannya ialah Ilmu Tasawuf dan Ilmu kalam, iaitu pentafsiran konsep-konsep Tauhid belaka. Tahap ini dikatakan telah merobah 'jiwa' orang-orang Melayu.

(iii) Sejak tahun 1700 M dan seterusnya, di samping menyambung tahap-tahap (i) dan (ii) di atas, tahap inilah bermulanya proses pembaratan (Westernisation) yang menekankan sikap rasionalisme, individualisme dan internasionalisme yang sebenarnya yang telah dimulai oleh Islam dulu.

Beberapa hujah dapat dikemukakan di sini tentang bukti-bukti kedatangan Islam sejak abad pertama Hijrah lagi. Pertama-tama kita harus merujuk kepada hubungan negeri Arab dengan China melalui kawasan-kawasan Asia Tenggara sejak zaman Jahiliah lagi. Bagi Dr. O.W. Wolters, hubungan perdagangan antara Parsi dengan China telahpun wujud sejak abad ke-3 M, yang akhirnya turut mempengaruhi sejarah Indonesia Barat. Dikatakan bahawa China sangat memerlukan barang-barang 'Po-ssu' (Parsi), tetapi dengan tertutupnya jalan perdagangan darat, barang-barang 'Po-ssu' itu dikeluarkan oleh Indonesia sendiri, iaitu sekitar abad-abad ke-5 dan 6 M. Pusat baru yang mengeluarkannya ialah Kan-to-li, iaitu pendahulu kerajaan Srivijaya.

Bagi Marshall Broomhall, perhubungan antara orang-orang Arab dengan China berlaku pada pertengahan abad ke-5 M., dan baru berpengaruh di zaman Tang (618-907), hingga dapat mencetuskan pemberontakan pada 758 M. Bagaimanapun pada 878 M, tercetus suatu pemberontakan petani di Canton pimpinan Huang Chao yang mengorbankan antara 120,000 hingga 200,000 orang-orang Islam (Arab dan Parsi).

Bagi mereka yang sempat melarikan diri kemudiannya telah berhijrah ke Nusantara. Menurut Prof. Wang Gungwu, mulai abad ke-9 M, pedagang-pedagang Arab telah menguasai perdagangan-perdagangan Nanhai (Asia Tenggara). Kapal-kapal mereka dikatakan telah belayar dari Oman ke Kedah, iaitu pelabuhan kerajaan Srivijaya. Sebenarnya sekitar 850 M, Kedah adalah sebuah pelabuhan yang terpenting bagi kapal-kapal Arab. Ibnu Khuzdazbih sendiri menyebutkan bahawa pada tahun 846 M terdapat pedagang-pedagang Arab di Kedah. Hakikat adanya mereka di sini terbukti dengan terjumpanya dua keping dirham tempaan Baghdad tahun 848 M, iaitu di zaman khalifah Al-Mutawakkil bin Al-Muktasim.

Wujudnya perhubungan orang-orang Arab dengan kawasan-kawasan Asia Tenggara sejak abad pertama Hijrah lagi diakui oleh Prof. Thomas Arnold: It (Islam) may have been carried thither by the Arab traders in the early centuries of the Hijrah, long before we have any historical notices of such influences being at work.

Dari apa yang dikemukakan di atas, nyatalah bahawa faktor perdaganganlah yang membawa orang-orang Arab ke China melalui kawasan Asia Tenggara. Sungguhpun Asia Tenggara tidak lebih sebagai kawasan lalu lintas perdagangan sahaja, namun terdapat bukti-bukti yang mereka telah mengadakan penempatan atau perkampungan di sini sejak permulaan Islam. Misalnya suatu rombongan sahabat-sahabat Nabi yang diketuai oleh Wahab bin Abi Qabahah dikatakan telah mengunjungi Riau pada 627 M. Selama lima tahun mereka di sana, baru mereka pulang ke Madinah, iaitu sebulan setelah wafatnya suatu perkampungan orang-orang Arab di Sumatera Timur pada 674 M. Ini ditegaskan juga oleh J.C. Van Leur: It goes without saying that there were also Moslem colonies to be found at the intermediary stations on the long trade route in Southeast Asia. That there are allusions to Arab settlements or colonies on the west coast of Sumatra as early as 674 AD.

Hubungan antara orang-orang Arab (Islam) dengan Nusantara menjadi lebih bermakna di zaman Bani Umayyah. Muawiyah sendiri pernah mengutus surat kepada Raja Srivijaya 'Lokitarvarman' di Jambi melalui pedagang-pedagang Parsi, dan mempelawanya memeluk Islam serta mengadakan hubungan perdagangan dengan Damshik.

Dari catatan-catatan Ferrand dan Schrieke pula, disebutkan bahawa suatu armada yang terdiri daripada 35 buah kapal-kapal Parsi telah berlepas ke Ceylon menuju Palembang pada 717 M, dan tinggal di sana selama lima bulan, kemudian baru menuju China. Tidak syak lagi bahawa angkatan ini adalah milik Khalifah Umar Abdul Aziz (717-720) yang mana banyak sekali mengirim misi-misi dakwah Islam ke serata negeri.

Bahkan di zaman Umarlah Raja Srivijaya 'Srindavarman' (pengganti Lokitarvarman) dikatakan telah memeluk Islam, hingga sepanjang 100 tahun kerajaannya masyhur dengan nama 'Kerajaan Sri Buddha Islam'. Bukti adanya hubungan antara Umar dengan Raja Srindavarman ini terdapat pada copy correspondence antara Umar dengannya, yang fotokopinya masih tersimpan dalam koleksi General Abdul Kadir di Muzium Sepanyol di Madrid.

Bagaimanapun selepas itu pengaruh Islam lenyap di Srivijaya akibat counteraction dari wangsa Tang yang merasa kepentingan ekonominya tergugat oleh kegiatan-kegiatan Bani Umayyah. Untuk itu diutusnya dua orang sami Buddha-Mahayana iaitu Wajarabodhi dan Amoghabajra ke Srivijaya. Usaha-usaha China telah mengakibatkan kematian Raja Srivijaya Indravarman pada 730 M, dan dengan itu pusatnya lalu beralih dari Jambi ke Palembang.

Kesimpulan

1. Faktor perdagangan telah membawa orang-orang Arab ke Nusantara, iaitu sejak zaman Jahiliah lagi.

2. Kegiatan-kegiatan dakwah Islamiah pada peringkat awalnya adalah dilakukan oleh orang-orang Arab sendiri.

3. Misi-misi dakwah Islamiah ke Nusantara telah bermula sejak zaman Rasulullah lagi, dan semakin diperhebatkan oleh Umar Abdul Aziz. Semuanya ini berlaku sepanjang abad pertama Hijrah lagi.


Teori-Teori Kedatangan Islam
Beberapa teori telah dikemukakan tentang asal-usul Agama Islam di Nusantara; adakah ianya datang melalui India dan China, ataupun terus dari Arab atau Parsi.

(i) Teori dari India

Berbanding dengan teori-teori lain, teori dari India-lah yang lebih banyak pendukungnya. Bagaimanapun sarjana-sarjana tidak sependapat tentang dari daerah manakah di India tersebut yang membawa Islam ke sini. Van Ronkel misalnya menganggap yang Islam dibawa dari India Selatan, dengan alasan bahawa bentuk-bentuk popular Islam seperti ciri-ciri mistik, sastera roman dan sebagainya di Indonesia itu adalah berasal dari India Selatan. Sebab itu katanya Islam di Indonesia berasal dari sana, bukannya terus dari Arab.

Jika van Ronkel menekankan India Selatan, Moquette dan R.A. Kern pula memilih Gujerat sebagai tempat asalnya Islam. Dalam hujahnya. Moquette mengemukakan bukti tentang adanya kesamaan batu-batu nisan di Pasai (1428) dan di Gerisek (1419) dengan batu nisan di Gujerat. Jadi Islam semestinya berasal dari kawasan Gujerat.

Teori dari Gujerat ini nampaknya dicabar oleh G.E. Morrison, sebab baginya. ketika Samudera diislamkan, Gujerat dan daerah-daerah lain di India masih lagi beragama Hindu. Menurutnya Bengal-lah yang lebih dulu menerima Islam, iaitu setelah ditawan oleh orang-orang Islam sejak awal abad ke-13 M, kemudian baru diikuti oleh kawasan-kawasan lain. Lagipun Gujerat bermazhab Hanafi, sedangkan Nusantara, seperti juga Bengal, adalah menganut mazhab Shafie. Sebab itu Bengal lebih munasabah dari Gujerat sebagai tempat kedatangan Islam.

Di samping Morrison, S.Q. Fatimi juga menolak hujah tersebut. Menurutnya, Malikus-Salleh bukanlah orang tempatan, tetapi orang Benggali. Sebab itu negeri Bengalalah negeri yang utama dari mana asalnya agama Islam di Nusantara. Mengenai batu-batu nisan tersebut, bagi Fatimi batu nisan Malikus-Salleh (1297) berbeza daripada batu nisan di Pasai (1428) dan batu nisan Malik Ibrahim di Gerisek (1419). Jika Kern berpendapat bahawa batu nisan Malikus-Salleh ju- ga berasal dari Gujerat oleh kerana batu-batu nisan di Pasai dan di Gerisek juga berasal dari sana, adalah kurang tepat. Gujerat hanya baru memeluk Islam menjelang akhir abad ke-13, setelah itu baru hubungan perniagaan dengan Nusantara bertambah rancak. Batu-batu nisan dari Gujerat memangnya sangat digemari, tetapi ia baru dikirim ke Nusantara selepas 200 tahun mangkatnya Malikus-Salleh. Dari segi lain pula, percubaan Moquette mengaitkan tempat asalnya batu-batu nisan tersebut sebagai membuktikan tempat asalnya Islam di rantau ini nyatalah suatu kekeliruan yang besar. Bagi Syed Muhammad Naguib Al-Attas, adalah batu-batu di sini cuma menunjukkan yang ianya mudah dipesan dari sana, bukannya menunjukkan Islam datang dari sana.

Sebenarnya pendapat Morrison bahawa Gujerat tidak menganut mazhab Shafie tidaklah begitu tepat, sebab pada peringkat awalnya kawasan-kawasan di barat India adalah menganut mazhab tersebut, sama seperti sebelah selatannya, termasuk Bengal sendiri. Tentang persamaan mazhab ini, ada juga yang mengusulkan yang Islam dibawa dari pantai Malabar (Coromandel), sebab kawasan ini menganut mazhab Shafie. Teori dari Malabar ini diperkukuhkan dengan peranan 'Fakir Muhammad' yang berasal dari sana (Malabar) dan mengislamkan Merah Silu (Malikus-Salleh) di Pasai. Tetapi hujah ini ditolak oleh Hamka, sebab katanya, Malabar atau Mu'tabar yang bermakna 'tempat persinggahan' itu hanyalah menjadi tempat persinggahan Syeikh Ismail yang diutus oleh Sharif Makkah untuk mengislamkan Merah Silu. Di Malabar inilah dia disertai oleh Fakir Muhammad, bekas seorang raja (Sultan Muhammad) keturunan Abu Bakar Al-Siddiq, bukannya orang Malabar jati.

Kesimpulan
1. Sarjana-sarjana tidak sependapat tentang dari kawasan manakah di India tersebut sebagai tempat asalnya Islam di rantau ini.

2. Kebanyakan hujah-hujah untuk menegakkan teori ini hanya mengemukakan abad ke-13 M sebagai tarikh bermulanya Islam di Nusantara, walhalnya proses Islamisasi di sini sudah pun berjalan sejak abad pertama Hijrah lagi.

(ii) Teori dari China/Indochina

Selain dari teori melalui India tersebut, Islam juga dikatakan datang ke Nusantara melalui China atau Indochina. Sebagai hujahnya, Syed Naguib Al-Attas menyebut tentang pemberontakan di Canton pada tahun 877 M yang mengorbankan kira-kira 120,000 hingga 200,000 pedagang-pedagang yang kebanyakannya beragama Islam (Arab dan Parsi). Yang lain-lainnya terpaksa menyelamatkan dirinya dengan berhijrah ke Kalah (Kedah), yang kemudiannya mengambilalih peranan Canton sebagai pelabuhan utama bagi pedagang-pedagang Arab. Ujar Syed Naguib: This event seems to have marked the beginning of the coming of Islam in the Archipelago, yakin peristiwa ini menandakan permulaan kedatangan Islam ke Kepulauan Melayu.

Di kalangan pendukung-pendukung teori ini, nampaknya S.Q. Fatimilah yang lebih nyaring suaranya. Dalam hujahnya, beliau menyebut tentang kewujudan kerajaan Bani Champa (1000-1471) yang dianggapnya didirikan oleh pelarian-pelarian Syiah Alawiyah dari Damshik. Tetapi akibat serangan kerajaan Annam, orang-orang Islam Alawiyah ini lalu berpindah ke Makkah dan Acheh. Hujah lain ialah tentang Batu Bersurat di Terengganu yang bertarikh 1386 (sebenarnya bertarikh 1303 M) yang disamakannya dengan batu nisan di Champa Selatan. Selain dari Fatimi juga cuba membandingkan batu nisan Fatimah binti Maimon (1082 di Leran, Jawa Timur dengan batu-batu nisan di Phan-rang, Champa Selatan. (1039 dan 1035).

Kesamaan seperti ini bagi Fatimi membuktikan yang Islam di Nusantara datang melalui Champa Selatan (Indochina). Menurut Dr. Abdul Jalil Hj. Hassan, dalam catatan sejarah Chau-Ju-Kua (1225 M) terdapat negeri Islam yang disebut sebagai 'Fo-lo-an'. Bagi Paul Wheatley, besar kemungkinan Fo-lo-an ini ialah Kuala Brang di Terengganu yang menjalankan perniagaan dengan orang Arab di samping Srivijaya. Dengan terjumpanya Batu Bersurat (1303 M) di Kuala Brang tersebut, nyatalah betapa pentingnya peranan Terengganu sebagai kawasan pengaruh Islam ketika itu. Dan ini juga menunjukkan yang Islam datang melalui Pantai Timur, yang bererti ianya datang melalui China atau Indochina.

Baru-baru ini pula ditemui Batu Bersurat di Teluk Cik Munah, Pahang yang tarikhnya dikatakan 419 H, iaitu lebih awal dari Batu Bersurat di Terengganu yang bertarikh 702 H (1303 M) itu. Bukti terbaru ini dapat juga menunjukkan ba- hawa kemungkinan Islam masuk melalui Pantai Timur, yang tentunya bererti dari China atau Indochina.

(iii) Teori dari Arab/Parsi

Jika tadinya dikatakan Islam di Nusantara datang melalui India atau China, kini timbul kecenderungan baru yang mengatakan bahawa ianya dibawa terus dari Tanah Arab atau Parsi. Sebenarnya hujah-hujah untuk menguatkan teori ini tidaklah sukar dicari, memadai dengan meninjau kegiatan pedagang-pedagang Arab di kawasan Asia Tenggara sejak zaman Jahiliah lagi. Seperti kata Wang Gungwu dan C.A. Majul, sejak pedagang-pedagang Arab memonopoli kegiatan-kegiatan perdagangan dari India dan Mesir, mereka mula menguasai perdagangan 'Nanhai' (Asia Tenggara). Ertinya sehingga abad ke-9 M, merekalah yang menguasai kegiatan perdagangan laut antara Mesir, India, Asia Tenggara dan China, serta mendirikan penempatan-penempatan di kawasan-kawasan pantai Nusantara. Semuanya ini berlaku sejak zaman Jahiliah, dan terus berlaku sepanjang abad pertama Hijrah lagi.

Dengan mengkaji proses Islamisasi di Nusantara di peringkat awal tersebut, kita sudah dapat membuat kesimpulan bahawa orang-orang Arab-lah yang sebenarnya merintis jalan. meskipun dengan agak pasif. Selepas itu baru diikuti oleh mubaligh-mubaligh India pada abad ke-13, seperti yang sudah dijelaskan. Bagaimanapun kita masih dapat mengemukakan hujah-hujah lain buat mengukuhkan teori ini, dan di antara sarjana-sarjana yang paling menonjol dalam teori ini ialah Syed Muhammad Al-Naguib Al-Attas dan Hamka.

Dengan menitik-beratkan alasan-alasannya dari sudut 'dalaman', iaitu dari segi bahasa dan kesusasteraan, Syed Naguib berpendapat:

1. Jika ditinjau kenyataan hasil kesusasteraan keagamaan yang telah merujuk kepada sumber-sumber tulisan lama Islam yang berkenaan dengan Kepulauan ini kita akan dapati bahawa tiada suatu pun laporan, rujukan atau sebutan yang merujuk kepada penulis atau kepada kitab yang berasal dari India atau digubah oleh orang India.

2. Mubaligh-mubaligh lama Islam di daerah ini pun terdiri dari orang-orang Arab atau Arab/Parsi, seperti yang ternyata pada gaya nama dan gelaran mereka masing-masing.

3. Kandungan faham keagamaan yang dibawa oleh mereka adalah bersifat Timur Tengah, bukan India. Misalnya kedudukan dan cara penghuraian akidah-akidah pelbagai mazhab Ilmu Tasawuf, peribentuk tulisan Jawi dan corak beberapa huruf-hurufnya, nama gelaran bagi hari-hari mingguan, cara melafazkan Al-Quran dan lain-lainnya menyatakan ciri-ciri tegas bangsa Arab, bukan India, sebagai pembawa dan penyebar asli agama Islam di rantau ini.

Bagi Hamka pula, adalah menjadi kepercayaannya dengan pedagang turun-temurun dalam sejarah pada seluruh negeri-negeri Melayu, bahawasanya mereka menerima Islam dari Arab, atau dari salah seorang Syeikh atau seorang Waliullah dari Arab. Kepercayaan ini diperkuatkan oleh alasan-alasan berikut:

1. Pengislaman ke negeri-negeri Melayu adalah langsung dari sumbernya Makkah, iaitu dengan terutusnya Syeikh Ismail oleh Sharif Makkah yang singgah di Malabar untuk mengambil 'Fakir Muhammad' (keturunan Abu Bakar Al-Siddiq) menyertainya ke Nusantara untuk mengislamkan Merah Silu.

2. Pengislaman Parameswara dilakukan oleh Sayyid Abdul Aziz yang datang dari Jeddah.

3. Pengislaman di Acheh dirintis oleh Syeikh Abdullah Arif yang datang dari Tanah Arab bersama muridnya Burhanuddin.

4. Maulana Malik Ibrahim (salah seorang Wali Songo) yang turut mempelopori penyiaran Islam di Jawa adalah keturunan Ali Zainal Abidin, cucu Sayidina Ali bin Abi Talib.

5. Susan Gunung Jati atau Sharif Hidayatullah salah seorang Wali Songo yang turut mengembangkan Islam di Jawa juga dikatakan keturunan bangsawan Quraisy.

6. Pengislaman Raja Kedah seperti tersebut dalam Hikayat Merong Mahawangsa dilakukan oleh Syeikh Abdullah Yamani, seorang ulama Arab.

7. Raja-Raja Maluku (Tidore, Bachan, Ternate dan Jailolo) dikatakan keturunan empat saudara, putera Imam Jaafar Al-Sadiq, keturunan Rasulullah.

8. Pengislaman di Sukadana, Kalimantan dilakukan oleh Syeikh Shamsuddin dari Makkah.

9. Pengislaman Raja Tidore iaitu Chireli Lijatu dilakukan oleh Syeikh Mansor dari Tanah Arab, yang lalu menukar namanya menjadi Sultan Jamaluddin.

10. Sampai kini Raja-Raja Brunei menganggap bahawa nenek-moyang mereka adalah bangsa Arab, keturunan Nabi.

11. Kemasukan Islam ke Mindanao dimulai oleh keturunan-keturunan Sharif dari Makkah, seperti Sharif Kebungsuan yang datang dari Johor

12. Pengislaman di Pulau Sulu diusahakan oleh Sayyid Abdul Aziz yang mengislamkan Parameswara dulu, dan juga Abu Bakar, seorang penyair Arab.

13. Raja-raja lain juga ada yang berasal dari orang-orang Arab, seperti Sultan Badrul-Alam (1699-1702) dan penggantinya Sultan Perkasa Alam di Acheh, hulubalang-hulubalang di Acheh sehingga 1946, Sultan-Sultan Siak Seri Inderapura, Sultan di Pontianak dan Raja-Raja Perlis.

14. Tersangat dalamnya pengaruh mazhab Shafie di negeri-negeri Melayu membuktikan bahawa mubaligh utama ialah orang-orang Arab. Sezaman dengan tegaknya kerajaan Samudera-Pasai ialah kerajaan Mameluk di Mesir yang menganut mazhab Shafie. Adalah jelas bahawa nama-nama Sultan seperti Malikus-Salleh dan Malikuz-Zahir adalah diambil (dipengaruhi) dari nama-nama gelaran Sultan-sultan Mameluk tersebut.Di istana Sultan Malikuz-Zahir di Pasai terdapat Sayyid Al-Shirazi, seorang ulama mazhab Shafie dari Parsi yang dilantik sebagai Kadi Besar Pasai.

Demikianlah antara lain hujah-hujah tentang kedatangan Islam dari Arab. Sebenarnya dari segi pandangan Islam, soal siapa atau bangsa apa yang membawa Islam itu mungkin tidak begitu penting, asalkan apa yang dibawanya itu ialah Islam. Tetapi dari segi pandangan sejarah, kata Syed Naguib Al-Attas, sangatlah penting bagi para ahlinya mengemukakan butir-butir faktanya dengan tepat dan benar, sebab kesimpulan-kesimpulan yang akan dirumuskan dari butir-butir fakta itu akan mempengaruhi corak perumusan teori pensejarahan.

Sebagai kesimpulannya, kita petik rumusan-rumusan dari 'Seminar Sejarah Masuknya Islam ke Indonesia' yang diadakan di Medan pada 17-20 Mac 1963.

1. Bahawa menurut sumber-sumber yang kita ketahui, Islam untuk pertama kalinya telah masuk ke Indonesia pada abad pertama Hijrah dan langsung dari Arab.

2. Bahawa daerah yang pertama didatangi oleh Islam ialah pesisir Sumatera; dan bahawa setelah terbentuknya masyarakat Islam, maka Raja Islam yang pertama berada di Acheh.

3. Bahawa dalam proses pengislaman selanjutnya orang-orang Indonesia ikut aktif mengambil bahagian.

4. Bahawa mubaligh-mubaligh Islam yang pertama-tama itu selain sebagai penyair Islam adalah juga sebagai saudagar.

5. Bahawa penyiaran Islam itu di Indonesia dilakukan secara damai.

6. Bahawa kedatangan Islam ke Indonesia itu membawa kecerdasan dan peradaban yang tinggi dalam membentuk keperibadian bangsa Indonesia. (Abdul Rahman Haji Abdullah (1984). Sejarah Dan Pemikiran Islam. Selangor : Penerbitan Pena Sdn. Bhd.)

2.2 Faktor-Faktor Perkembangan Islam

Beberapa cara pendekatan telah digunakan oleh penulis-penulis dalam pengkajian mereka tentang sebab-musabab perkembangan Islam di Nusantara. Ada yang melihat dari sudut politik, ekonomi, sosial dan sebagainya, di samping ada yang menekankan faktor-faktor perdagangan, ahli sufi, perkahwinan dan lain-lainnya. Tanpa menolak cara-cara pendekatan seperti itu, pendekatan yang akan dipakai di sini adalah berasaskan Metodologi Dakwah Islamiah yang mengandungi empat aspek besar:

1. Isi kandungan ajaran Islam.
2. Hikmah atau cara penyampaian.
3. Pendakwah.
4. Masyarakat.

i) Isi Kandungan Ajaran Islam

Faktor ini merupakan sebab utama penyebaran Islam di Nusantara. Ajaran Islam yang mudah difahami dan mudah pula diamalkan menjadikan ianya cepat merebak. Pokok ajaran Islam terletak kepada konsep Tauhidnya yang murni, tidak berbelit-belit atau bersimpang-siur seperti agama-agama lain. Dan dari segi sosialnya, Islam tidak membezakan seseorang individu dengan individu lain. Ketika memperkatakan sebab-sebab perkembangan Islam di Nusantara. Willem Wertheim mengatakan:

Islam juga mudah diterima kerana terdapat semacam kesejajaran dalam setengah nilai-nilai tempatan. Inilah yang disebut sebagai faktor autoktoni, iaitu keadaan di mana sesuatu itu dianggap telah sedia ada, sejak purbakala, sebagai kepunyaan atau sifat kebudayaan sesuatu masyarakat. Misalnya penerimaan Ilmu Tasawuf Islam oleh orang-orang Melayu adalah sedikit banyaknya kerana latar belakang kebudayaannya telah menyediakan dirinya untuk menerima bentuk-bentuk ajaran sedemikian. Memangnya faham tasawuf Islam jauh bercanggah dengan faham mistik Melayu, tetapi ianya telah cuba dikurangi (meskipun tidak kesemuanya berjaya) dengan usaha-usaha penyesuaian diri dengan faham tasawuf Islam.

ii) Metode atau hikmah dalam penyampaian.

Yang dimaksudkan dengan metode di sini ialah cara-cara yang dipakai dalam proses menyeru ke arah memeluk serta menghayati Islam. Terkandung dalam pengertian ini ialah usaha-usaha secara lisan atau tulisan, secara audio (alat pendengaran) atau audio-visual (alat pandang dengar). Bagaimanapun kesemua cara-cara tersebut harus berpusat kepada ketentuan-ketentuan Al-Quran sendiri yang menuntut ianya dilakukan dengan penuh bijaksana, dengan pengajaran dan diskusi yang baik (Al-Nahl: 125, Al-Ankabut: 46).

Terjemahan: Serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) Dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran Yang baik, dan berbahaslah Dengan mereka (yang Engkau serukan itu) Dengan cara Yang lebih baik; Sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua Yang lebih mengetahui akan orang Yang sesat dari jalannya, dan Dia lah jua Yang lebih mengetahui akan orang-orang Yang mendapat hidayah petunjuk. (Surah al Nahl:125).

Terjemahan: Dan janganlah kamu berbahas Dengan ahli Kitab melainkan Dengan cara Yang lebih baik, kecuali orang-orang Yang berlaku zalim di antara mereka; dan Katakanlah (kepada mereka): "Kami beriman kepada (Al-Quran) Yang diturunkan kepada Kami dan kepada (Taurat dan Injil) Yang diturunkan kepada kamu; dan Tuhan kami, juga Tuhan kamu, adalah satu; dan kepadaNyalah, Kami patuh Dengan berserah diri." (Surah al Ankabut:46).

Ketentuan asasi inilah yang rupanya sangat diperhatikan oleh para-para mujahid dakwah dulu, hingga telah terhasil membawa Islam dengan segala kebijaksanaan, kemahiran dan ketrampilan.

Agar mudah mendekati penduduk-penduduk Nusantara, pendakwah-pendakwah terpaksalah berbicara dalam bahasa yang mudah difahami serta luas pula penggunaannya. Sebelum kedatangan Islam, memang terdapat bahasa Jawa Kuno (Kawi) di Jawa dan bahasa Melayu Kuno tulisan Palava di Srivijaya, Sumatera, tetapi penggunaannya terhad di daerah-daerah tersebut sahaja. Dan yang menjadi masalah besar pula ialah pada bahasa Jawa itu sendiri yang sudah dicemari oleh konsep-konsep Hindu-Buddha yang jika digunakan juga sudah tentu dapat mengabur atau mengelirukan konsep-konsep Islam.

Berasaskan istilah-istilah yang sedia ada, oleh mubaligh-mubaligh tersebut 'diciptalah' suatu bahasa lingua franca yang dinamakannya Bahasa Melayu dengan memasukkan istilah-istilah Islam ke dalamnya. Dan yang pentingnya dalam 'penciptaan' bahasa ini ialah penggunaan tulisan 'Jawi' yang berasaskan abjad Arab-Parsi. Ertinya konsep bahasa dan sastera (tulisan) Melayu baru wujud sejak kedatangan Islam ke Nusantara.

Di samping masalah bahasa Jawa yang sudah tercemar itu, pemilihan bahasa Melayu sebagai bahasa lingua franca juga dibuat atas dasar persamaan sifatnya dengan bahasa Arab sendiri. Dari sudut linguistiks, bahasa Arab dan bahasa Melayu adalah sama-sama bahasa 'oligosintesis' di mana "semua atau hampir semua perbendaharaan kata boleh dibuat dari akar-akar kata yang sedikit jumlahnya". Ambil saja akar kata Arab 'ilm' dan akar kata Melayu 'ajar' yang banyak sekali pecahannya. Seperti ta'allama (belajar), 'allama (mengajarkan), ista'lama (mempelajari), 'aliim (berpelajaran), a'alam (berpengajaran), 'allaamah (terpelajar), mu'allim (pengajar), muta'allim (pelajar), 'ilm (ajaran), ta'liim (pengajaran),

Jika dibuat perbandingan, pecahan teach (ajar) dalam bahasa Inggeris tidak banyak jumlahnya, cuma ada empat (4) derivasi: teacher, teaching, teachable dan teachability. Ini bermakna bahasa Inggeris bukannya bahasa oligosintesis.

Dengan terciptanya bahasa Melayu dengan tulisan Jawi (abjad Arab) tersebut. barulah muncul apa yang dinamakan kesusasteraan Melayu. Sebelum abad ke-15, tidak terdapat bukti-bukti adanya bahasa dan sastera Melayu. Bukti-bukti yang ada hanya terdapat pada catatan batu-batu bersurat yang tertulis dalam abjad Sanskrit. Walaupun Prof. M.A. Jaspan cuba mengesannya dari abjad Rejang Ka-ga-nga di Sumatera Selatan. tetapi itu hanya percubaan untuk menulis sastera Melayu sebelum Islam. Sastera 'Melayu' yang wujud sebelum abad ke-15 hanyalah bercorak lisan. Dan kalaupun ada sastera tulisan. ianya tertulis dalam bahasa Jawa. Tetapi dengan kedatangan Islam yang membawa tulisan Jawi, barulah ada sastera tulisan, hingga sastera (lisan) yang berasal dari zaman Hindu dulu barulah dituliskan di zaman Islam dengan tulisan Jawi.

Melalui bahasa Melayu itu, timbullah ulama-ulama yang giat berdakwah melalui tulisan. Maka terkenallah nama-nama seperti Hamzah Al-Fansuri, Nuruddin Al-Raniri, Bukhari, Al-Jauhari, Shamsuddin Al-Sumatrani, Abdul Rauf Singkel dan lain-lain. Melalui karya-karya merekalah agama Islam dapat tersiar dengan lebih meluas dan pesat. Semuanya dengan menggunakan bahasa Melayu, iaitu bahasa Islam di rantau ini. Khusus di Tanah Jawa, penyiaran Islam tidak dapat dilankan melalui bahasa Melayu tersebut. Ini kerana Jawa menyaksikan suatu tingkat kemajuan yang tersendiri, hingga wujud semacam kebanggaan terhadap keagungannya. Dari sinilah timbulnya konsep 'Nusantara' yang bererti 'pulau-pulau lain sebagaimana ditinjau dari pulau Jawa atau Bali'. Dengan asas-asas kebanggaan seperti ini. tidak mungkin bahasa Melayu mendapat tempat di hati orang-orang Jawa. Maka untuk mendekati mereka, terpaksalah para-para mubaligh bertolak-ansur dengan sebahagian cara hidup mereka. Dengan itu lahirlah apa yang dinamakan 'wayang purwa' oleh mubaligh-mubaligh di Jawa yang lebih terkenal dengan gelaran 'Wali Songo'. Antara wali-wali sembilan yang sangat berjaya dalam penyiaran Islam secara pewayangan ini ialah Sunan Giri dan Sunan Bonang.

Penyesuaian bentuk-bentuk wayang tradisi Jawa dengan wayang Islam berlaku baik dalam bentuk mahupun isinya. Dari segi bentuknya, anggota badan pelaku-pelakunya tidak lagi menyerupai bentuk manusia normal, sebaliknya jauh dari sifat-sifat manusia biasa, dan masing-masing tokoh pula dijadikan gambar berasingan. Dan dari segi isinya, sungguhpun ianya berasal dari kitab-kitab Hindu dan Jawa, namun ianya disesuaikan dengan semangat Islam. Misalnya cerita-cerita Pandawa Lima merupakan simbol Rukun Islam yang lima, atau Lima Waktu Solat.

Demikianlah, melalui cara-cara seperti ini mudahlah Islam dapat tersiar hingga dengan itu berjaya menggulingkan agama-agama Hindu-Buddha sebelumnya. Walau bagaimanapun, memanglah tidak dapat dinafikan bahawa agama Islam di Nusantara juga tersiar melalui kegiatan penaklukan. Ini tidaklah bermakna yang Islam sengaja disebarkan secara kekerasan. Sebenarnya penaklukan-penaklukan tersebut lebih bermotif politik atau ekonomi, sedang Islam hanya tersebar secara tidak langsung saja. Jadi penaklukan-penaklukan oleh kerajaan Melaka atau Acheh bukannya untuk menyebarkan Islam, tetapi implikasinya Islam lalu tersebar ke negeri-negeri taklukannya.

(iii) Pendakwah

Islam adalah agama dakwah yang menjadikan setiap orang pemeluknya sebagai anggota umat dakwah. Tugas berdakwah bukannya hak sesuatu pihak, tetapi merupakan kewajipan setiap Muslim sekadar kesanggupan atau pengetahuan yang dimilikinya (Al-Hujurat: 15).

Terjemahan: Sesungguhnya orang-orang Yang sebenar-benarnya beriman hanyalah orang-orang Yang percaya kepada Allah dan RasulNya, kemudian mereka (terus percaya dengan) tidak ragu-ragu lagi, serta mereka berjuang Dengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah; mereka itulah orang-orang Yang benar (pengakuan imannya). (Surah al Hujurat:15).

Bagaimanapun memang dituntut agar dibentuk sekumpulan orang yang khusus bertugas untuk berdakwah (Ali Imran: 104, Al-Taubah: 122) tanpa mengenepikan peranan pihak-pihak lain yang dapat bertugas secara 'sambilan', seumpama Imam Abu Hanifah yang di samping berniaga adalah juga begitu giat mengajar ilmu.

Terjemahan: Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak Yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat Segala perkara Yang baik, serta melarang daripada Segala Yang salah (buruk dan keji). dan mereka Yang bersifat demikian ialah orang-orang Yang berjaya. (Surah ali Imran:104).

Terjemahan: Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang Yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu Yang dituntut di Dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; Mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah). (Surah al Taubah:122).

Dalam konteks penyebaran Islam di Nusantara, memang terdapat golongan-golongan pendakwah 'profesional' dan 'sambilan'. Adanya golongan yang profesional inilah yang menimbulkan teori mubaligh (missionary theory) sebagai salah satu faktor perkembangan Islam. Di antara mereka yang profesional itu terdapatlah nama-nama seperti Syeikh Ismail yang diutus khas oleh Sharif Makkah ke Samudera, Sayyid Abdul Aziz, seorang makhdum dari Jeddah yang mengislamkan Parameswara, Syeikh Abdullah Yamani, seorang ulama Makkah yang mengislamkan Raja Kedah dan sebagainya.

Sejajar dengan teori mubaligh tersebut ialah peranan ahli-ahli Sufi dalam penyebaran Islam di Nusantara. Nampaknya di kalangan tokoh-tokoh Sufi itu, yang paling terkenal sekali ialah 'Wali Songo' yang dikatakan sangat berjasa di Jawa itu. Di samping terkenal sebagai tokoh tasawuf, wali-wali sembilan itu juga merupakan tokoh-tokoh politik. Pernah dikatakan bahawa perlantikan Raden Patah sebagai raja pertama kerajaan Demak adalah dibuat oleh mereka. Sebab itu dalam konteks zaman Demak, istilah 'wali' ini lebih tepat diertikan sebagai "orang yang diberi kuasa mengurus negara", oleh kerana selain dari mengurus soal-soal keagamaan, mereka juga mengatur urusan-urusan pemerintahan. Di samping golongan pendakwah 'sepenuh masa' tersebut, terdapatlah para-para pedagang yang juga berperanan sebagai pendakwah. Adanya golongan ini yang turut menyebar-luaskan Islam inilah yang melahirkan teori perdagangan (trade theory) sebagai salah satu faktor perkembangan Islam.

Menurut Tom Pires: Some of them (merchants were Chinese, some Arabs, Parsees, Gujaratees, Bengalees and of many other nationalists, and they flourished so greatly that Mohamed and his followers determined to introduce their doctrines in the sea-coast of Java (together) with the merchandise.

Adanya hubungan perdagangan yang erat antara Jawa dengan Melaka turut menolong dalam penyebaran Islam di Jawa, sebab pedagang-pedagang Jawa yang berdagang di Melaka itu setelah kembali lalu menyiarkan Islam di negerinya pula. Pentingnya hubungan inilah yang menimbulkan semacam anggapan bahawa "tanah Jawa diislamkan oleh Melaka".

Jika tadinya setiap orang Islam sudah terbeban oleh tugas berdakwah, hingga dengan itu merupakan umat dakwah, tetapi dengan berlakunya Perang Salib (1097-1292) pedagang-pedagang Islam semakin ghairah malah berlumba-lumba untuk menyiarkan Islam. Menurut teori Perang Salib (Crusader theory), konflik antara pedagang-pedagang Islam dengan Portugis yang menimbulkan semangat perlumbaan agama itu adalah lanjutan daripada Perang Salib tersebut.

iv) Masyarakat

Pendakwah yang baik ialah yang dapat memahami corak masyarakat yang dihadapinya. Sesungguhnya kejayaan besar dakwah Islamiah di Nusantara adalah disebabkan para-para pendakwah cukup mengerti hakikat ini. Mereka sedar bahawa konsep masyarakat feudal Melayu adalah sangat menjunjung tinggi golongan aristokrat sehingga apa saja yang diperintahnya akan segera dipatuhi tanpa banyak bicara. Apa lagi jika yang diperintahkan oleh raja itu memangnya suatu kebaikan, maka dengan rela hati mereka akan menurutinya. Demikianlah yang terjadi apabila raja-raja mereka sudah memeluk Islam setelah didatangi oleh pendakwah-pendakwah tersebut, maka rakyat pun berbondong-bondonglah mengikuti jejaknya. Inilah yang dikatakan oleh Prof. M.A. Rauf:

The conversion of royalty was the beginning of the conversion of the Malay world.

Selain dari itu, faktor perkahwinan diraja juga sangat berkesan dalam menyebarluaskan Islam. Dengan perkahwinan Parameswara dengan puteri raja Pasai, atau perkahwinan puteri-puteri raja Melaka sendiri dengan raja-raja di tanah jajahannya, semuanya ini turut membantu dalam penyiaran Islam hingga meliputi daerah-daerah yang lebih jauh. Sebagai suatu ikhtiar agar para-para pedagang terus menetap di dalam negerinya, mereka digalakkan berkahwin dengan puteri pembesar-pembesar tempatan. Ini adalah motif ekonomi oleh kerana kemakmuran sesebuah negeri itu banyak bergantung kepada faktor perdagangan luar, tetapi implikasinya sangat penting dari segi perkembangan Islam. Demikian kita melihat beberapa faktor yang saling bantu-membantu dalam penyebaran Islam di rantau ini. Walau bagaimanapun suatu hakikat yang seharusnya tidak dilupakan ialah betapa faktor HIDAYAH itulah yang menentukan segala-galanya. Walau apapun sebab-sebab yang dikemukakan tentang perkembangan Islam di rantau ini atau di mana-mana saja, namun Allah s.w.t. sajalah faktor pertama yang menjadikan sesuatu itu adanya. (Abdul Rahman Haji Abdullah (1984). Sejarah Dan Pemikiran Islam. Selangor : Penerbitan Pena Sdn. Bhd.)

2.3 Pengaruh Islam Di Alam Melayu

ZAMAN HINDU-BUDDHA DI ASIA TENGGARA

Menjelang kedatangan Islam ke Asia Tenggara, masyarakat tempatan sedikit banyaknya telah dicorakkan oleh pengaruh-pengaruh India. Dari segi amalannya, nampaknya cuma golongan bangsawan sajalah yang menganuti agama Hindu dengan bersungguh-sungguh. Itu pun dengan hanya mementingkan aspek-aspek upacara dan ajaran-ajaran yang membesar-besarkan keagungan dewa-dewa demi kepentingan mereka sendiri, dengan dakwaan bahawa merekalah penjelmaan dewa-dewa tersebut. Ada pun terhadap masyarakat umumnya, mereka lebih asyik kepada sifat kesenian daripada sifat falsafah, sejajar dengan bawaan asli mereka sendiri. Dan jika ada apa yang dinamakan kesusasteraan, tumpuannya cuma sekitar gelanggang kraton dan istana, dengan gambaran penjelmaan dewa-dewa pada raja dan kebijaksanaan pendita-pendita. Peranan karya-karya tersebut tidaklah untuk menerangi akal dan budi, melainkan untuk menawan rasa dan jiwa rakyat agar terus terpesona oleh kehebatannya.

Tentang agama Buddha, sungguhpun pengaruhnya sudah wujud sejak abad ke-6, namun kesannya tidak seberapa, kecuali di bidang kesenian juga seperti terjelma pada candi Borobodur itu. Kalaupun pernah dikatakan adanya 1,000 orang rahib Buddha di Sumatera, namun mereka kelihatannya tiada berminat untuk menyebarkan ajaran-ajarannya di situ. Lagipun kebanyakan mereka adalah orang-orang luar belaka yang datang ke situ untuk belajar, dan kemudiannya menyebarkannya di negeri sendiri, seumpama Atisha yang nantinya termasyhur sebagai tokoh Buddha di Tibet.

Keterbatasan pengaruhnya bukan sahaja kerana faktor 'dalam diri' agama-agama tersebut, bahkan juga dibataskan oleh faktor bahasa. Seperti yang dijelaskan sebelumnya, sebelum kedatangan Islam, bahasa yang dipakai di Jawa ialah bahasa Jawa Kuno (Kawi), dan di Sumatera ialah bahasa Melayu Kuno tulisan Palava (Hindu Kuno). Tidak ada apa yang dinamakan bahasa lingua franca yang dapat mendekatkan agama-agama tersebut dengan rakyat jelata umumnya. Demikianlah suasananya menjelang kedatangan Islam ke Nusantara. Kelihatannya proses Indianisasi yang berabad-abad lamanya itu semacam tidak membawa apa-apa perubahan yang bererti, khasnya di bidang pemikiran falsafah. Apa yang ada ialah sekadar mengekal dan mengukuhkan lagi bawaan asli rakyat tempatan yang mementingkan kesenian, metos dan pelbagai bentuk kehidupan di alam fantasi. Pandangan dan cara hidup mereka yang lama semacam tidak tersentuh langsung dengan kedatangan pengaruh India tersebut, hinggalah berlakunya proses Islamisasi yang nantinya akan merubah secara radikal bawaan lama tersebut.

MUNCULNYA ZAMAN BAKU DI ASIA TENGGARA

Sebab-sebab timbulnya Zaman Pertengahan di Eropah harus dirujuk pada sejarah kebangkitan Islam di Asia Barat. Seperti yang ditegaskan oleh Henri Pirenne, Islam bukan saja memusnahkan perpaduan kebudayaan (Barat) di sekitar Laut Meditteranean, bahkan juga memindahkan paksi kehidupan mereka jauh ke utara. Dengan berlakunya dua perubahan penting inilah baru bermulanya Zaman Pertengahan di Eropah. Kita juga telah menegaskan bahawa kehancuran Zaman Pertengahan dan timbulnya Zaman Renaissance sebagai asas Zaman Moden di Eropah itu adalah juga akibat perhubungan mereka dengan tamadun Islam baik di Timur (Baghdad) mahupun di Barat (Sepanyol).

Pandangan yang sama harus juga dikenakan terhadap peranan Islam dalam membentuk peradaban baru di Nusantara, sebagaimana kesannya terhadap kemunduran dan kebangkitan Eropah. Besar tidaknya pengaruh Islam di Asia Tenggara harus dinilai berdasarkan perubahan-perubahan yang timbul sesudah berlakunya proses Islamisasi. Perubahan-perubahan tersebut dapat dikaji dari dua segi: dalaman dan luaran.

Dari segi dalamannya, kedatangan Islam telah merubah pandangan hidup (world-view) atau Weltanschauung orang-orang Melayu. Jika dulunya mereka lebih asyik di bidang-bidang kesenian, metos dan khayal, maka kini timbullah pandangan yang mementingkan unsur-unsur rasionalisme dan intelektualisme. Seperti kata Prof. Syed Naguib Al-Attas, para penyebar Agama Islam mendakyahkan kepercayaan ketuhanan yang Tunggal, yang kudrat-Nya terhukum pada hikmat-Nya; yang iradat-Nya berjalan selaras dengan Akal. Insan diciptakan sebagai hasil tertinggi ciptaan raya, bahawa pada gelang kehidupan semesta insanlah yang umpama khatim permata jauharnya. Sifat asasi insan itu ialah akalnya, dan unsur akiiah inilah yang menjadi perhubungan antara dia dan hakikat semesta. Jika dulunya mereka asyik menggemari bermenungan, berpoya-poya, dongengan khayal, kini mereka giat menganjurkan penulisan dan penafsiran ilmu-ilmu sejarah dan tasawuf serta falsafah Islam, justeru kerana tugas penghargaan dan penilaian sastera kini tiada lagi terletak dalam genggaman mereka, akan tetapi dipengaruhi oleh penulis-penulis intelektual dan penterjemah-penterjemah handal yang menghasilkan karya-karya ini bukan lagi suatu golongan kecil tertentu, malah sesungguhnya bagi keperluan meninggikan adab dan susila serta kesedaran ramai terhadap kemuliaan insan dan keagungan Tuhan menerusi Islam. Demikian menurut pandangan Prof. Syed Naguib Al-Attas.

Selain dari isi kandungan faham agama yang bersifat intelektual itu, bersamanya datang juga istilah-istilah Arab ke dalam perbendaharaan bahasa Melayu yang sekian lama cuma asyik mendendangkan irama metos. Tidaklah perlu dijelaskan lagi betapa mendalamnya pengaruh perkataan-perkataan seperti akal, fikir, dakwat, qalam, hikmat, kertas dan sebagainya terhadap kebangkitan semangat nasionalisme dan intelektualisme manusia Melayu. Kebanjiran istilah-istilah Arab yang menggugah daya fikir seperti inilah yang turut merubah world-view orang-orang Melayu yang sekian lama terpeluk di bawah ribaan seni yang anti akliah.

Semuanya itu merupakan kesan dalaman belaka. Ada pun dari segi luarannya, pertama sekali Islam telah membawa bersamanya bahasa lingua franca di Kepulauan Melayu, iaitu bahasa Melayu sendiri. Jika dulunya tidak ada apa yang dapat dinamakan sebagai bahasa internasional, maka kini dengan berasaskan tulisan huruf Arab (Jawi), terciptalah bahasa yang mampu menjadi alat perhubungan bagi bangsa-bangsa di daerah ini. Dan seiiring dengan kemunculan bahasa Melayu tersebut maka bermulalah perkembangan sastera tulisan, sedangkan sebelumnya cuma terdapat sastera lisan sahaja. Kalaupun ada sastera tulisan sebelumnya, itu bukannya sastera Melayu, tetapi sastera Jawa. Dan sastera Jawa bukannya sastera Melayu, oleh kerana ia tegak dengan keperibadiannya sendiri.

Kedatangan Islam bukan hanya bermakna kedatangan suatu agama dan suatu bahasa, bahkan dari segi sosialnya, terbentuk pula suatu konsep bangsa yang dinamakan bangsa Melayu. Jika dulunya cuma terdapat suku-suku kaum yang tegak dengan identitinya sendiri, maka dengan kedatangan Islam, barulah muncul konsep bangsa Melayu dengan Islam sebagai teras keperibadiannya. Ertinya konsep kebangsaan Melayu hanya wujud sejak kedatangan Islam ke Nusantara. Sebab itu kata Dr. Deliar Noer, konsep bangsa Melayu akan terus kekal selagi Islam tidak dipisahkan, tetapi bila mana Islam dipisahkan daripadanya, akan hilanglah bangsa Melayu itu sendiri!

Tidak setakat itu sahaja, Islam dengan faham kesamarataannya yang tersendiri telah merubah secara radikal sistem kelas yang selama ini menjadi anutan masyarakat Nusantara. Seperti kata W. Wertheim, Islam telah memperkenalkan konsep sama rata atau unsur demokrasi sebagai ganti sistem kasta Hindu yang membahagikan penduduk Nusantara kepada beberapa susun lapis seperti di India. Menurutnya Islam juga telah menghapuskan semangat kedaerahan dan membentuk perpaduan di kalangan penduduk Alam Melayu melalui konsep Ummah atau masyarakat Islam, dan ini dicapai melalui perlakuan ibadat. seperti haji misalnya. Wertheim nampaknya telah menyamakan peranan Islam di Alam Melayu dengan zaman permulaan Islam di Tanah Arab, kerana Islam telah menghapuskan semangat kesukuan orang-orang Arab dan mewujudkan masyarakat universal.

Selain dari segi sosialnya, Islam juga telah membawa perubahan yang besar terhadap sistem politik Nusantara. Yang nyata sekali ialah tertubuhnya kerajaan-kerajaan Melayu-Islam seperti di Pasai, Acheh, Demak dan sebagainya. Memang benar bahawa sebelum terdirinya kerajaan-kerajaan ini, berlaku proses Islamisasi selama berabad-abad, yakni kedatangan Islam tidaklah terus secara langsung mendirikan suatu kerajaan. Sejak adanya bukti awal kedatangan Islam hingga berdirinya suatu kerajaan Islam dengan raja yang Islam pula, ianya melintasi jangka masa yang panjang, bahkan amat panjang. Ini kerana di Nusantara sudahpun berdiri kerajaan-kerajaan Hindu-Buddha yang hidup semenjak beratus-ratus tahun sebelumnya. Sebab itu dalam berjuang di tengah-tengah sesuatu kekuasaan, tentulah memerlukan kesabaran dan mengharungi proses yang panjang sekali. Ini pun dapat menjadi bukti pula bahawa penyebaran Islam di Nusantara berlaku secara lemah-lembut dan penuh hikmah.

Islam tidak sahaja membawa kerajaan, bahkan berjaya pula meninggalkan kesan-kesan di dalam sistem perundangan Melayu, sungguhpun pada setengah-setengah tempat kita masih dapat mempersoalkannya. Dalam Hukum Kanun sendiri tercatat firman Allah yag menuntut agar orang-orang Mukmin mentaati Allah dan Rasul-Nya, serta pemimpin-pemimpin di antara kaum (Al-Nisa: 59).

Terjemahan: Wahai orang-orang Yang beriman, Taatlah kamu kepada Allah dan Taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang Yang berkuasa) dari kalangan kamu. kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) Dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (Surah al Nisa’:59).

Sedang dalam Sulalatus-Salatin (Sejarah Melayu) diceritakan bahawa di saat-saat akhir Sultan Mansur Shah, diingatkannya puteranya sepotong hadis bahawa "setiap orang adalah pemimpin, dan mereka bertanggungjawab di atas pimpinannya". Nukilan dari Nas-Nas ini menuntut agar rakyat taat setia kepada pemerintahannya, sedang pemerintah pula mestilah bertanggungjawab di atas rakyat pimpinannya.

Sungguhpun dari segi praktiknya tindakan raja-raja lebih banyak berdasarkan budi bicaranya sendiri, dan rakyat pula kurang menghormati ketentuan-ketentuan Islam tersebut, namun kesanggupannya untuk mencatat atau memaktubkan ketentuan-ketentuan seperti itu sudah menunjukkan wujudnya pengaruh Islam terhadap sistem perundangan Melayu. Beberapa aspek daripada hukum-hukum Islam tersebut sudah kita bicarakan sebelumnya.

Dari segi ekonominya pula, kedatangan Islam ternyata sekali membawa revolusi besar. Jika sebelumnya Henri Pirenne mengatakan bahawa dengan kedatangan Islam mengakibatkan perpaduan Laut Tengah itu hancur lebur di Eropah, hingga menjadikan punca atau paksi kehidupan kebudayaan Eropah lalu beralih ke Utara, demikian jugalah kita lihat dengan kedatangan Islam ke Nusantara ini perpaduan Lautan India yang mempengaruhi kehidupan daerah ini, baik di bidang kebudayaan mahupun perdagangan, telah juga hancur lebur. Sebelum kedatangan Islam perdagangan daerah ini terbatas dalam sekitar Lautan India; punca kehidupannya berkisar dalam gelanggang kebudayaan India, dan tiada terlintas baginya saujana alam internasional dewasa itu.

Jelasnya dengan kedatangan Islamlah maka kegiatan-kegiatan perdagangan meluas sehingga tidak lagi terbatas di Lautan India, bahkan sampai menjangkau Laut Merah, ke Laut Parsi, ke Laut Meditteranean, dan seterusnya ke pelabuhan-pelabuhan Eropah. Dengan ini kita lihat bahawa dengan kedatangan Islam, punca atau paksi kehidupan dan kebudayaan masyarakat Kepulauan Melayu telah beralih dari India ke Timur Tengah, sama seperti pemindahan paksi kehidupan orang-orang Eropah dari Laut Meditteranean ke Utara.

Semua perubahan-perubahan yang berlaku ini menyebabkan timbulnya suatu Zaman Baru; suatu zaman yang tidak sahaja baru dari segi pandangan hidupnya, bahkan sekaligus pada cara hidupnya juga. Ertinya kedatangan Islam telah membawa revolusi besar bukan sahaja dari segi luarannya bahkan segi dalamannya sekali.

Bagaimanapun dengan kedatangan imperialisme Barat, proses pengislaman yang sekian lama berjalan lancar itu menjadi terbantut. Mereka bukan sahaja cuba menghidupkan tradisi feudal, bahkan telah mengabaikan kepentingan dan peranan Islam di Kepulauan Melayu. Maka hasilnya dapat kita saksikan kini dengan hidupnya kembali nilai-nilai feudal dan istana, serta adat istiadat lama dan sebagainya.

Tetapi dari segi lain pula, kedatangan Barat dapat juga dianggap sebagai meneruskan proses Islamisasi juga. Jika orang-orang Barat didakwa sebagai bertanggungjawab memperkenalkan semangat rasionalisme, individualisme dan internasionalisme, maka itu tidak lain daripada cita-cita Islam juga. Jika kita mempelajari punca-punca semangat ini dalam sejarah kebangkitan Barat, semuanya itu adalah berasaskan tamadun Islam sendiri. Dan ini berkait rapat dengan penentangan mereka terhadap sistem feudal dan penguasaan Gereja di Zaman Pertengahan. Ertinya dalam sejarah Barat, agama (Kristian) menghalang cita-cita intelektualisme, sedang dalam sejarah Islam, agamalah yang mendorong malah mewajibkannya. Sebab itu jika dinilai peranan Barat dalam menggalakkan cita-cita intelektualisme di Nusantara, maka itu tidak lain merupakan penerusan kepada proses Islamisasi belaka. (Abdul Rahman Haji Abdullah (1984). Sejarah Dan Pemikiran Islam. Selangor : Penerbitan Pena Sdn. Bhd.)

Sumbangan Islam Kepada Tamadun Melayu

Sebelum kedatangan Islam penduduk di Nusantara pada umumnya menganut agama Hindu. Walaupun begitu, masyarakat Melayu pada ketika itu sudah mempunyai kebudayaan mereka yang tersendiri, kemudian mereka dipengiruhi oleh kebudayaan Hindu dalam beberapa hal. Selepas abad kedua belas pengaruh Islam pun mulai berkembang dengan pesatnya. Dengan kedatangan Islam, maka beberapa sumbangan dan pembaharuan telah dibawa oleh Islam demi untuk memperkayakan lagi kebudayaan Melayu.

Ahli-ahli kebudayaan berpendapat bahawa agama Islam tidak memberi perubahan dalam struktur ekonomi orang Melayu. Misalnya sebelum kedatangan Islam orang Melayu menjalankan perdagangan dan pertanian, demikianlah halnya juga sesudah kedatangan Islam. Tegasnya, Islam tidak membawa bentuk yang baru daripada sistem perekonomian Islam. Walau bagaimanapun Islam telah memberi sumbangan dalam susunan perekonoman orang Melayu. misalnya sistem pengeluaran zakat dan fitrah merupakan sebagai satu cara mengambil harta orang yang berada untuk diberi kepada orang yang susah. Demikian juga sistem sedekah, kafarah, wakaf dan sistem Baitulmal yang merupakan satu fenomena baru dalam masyarakat Melayu dalam zaman Islam. Hal ini merupakan juga sebagai aspek perekonomian yang penting yang telah disumbangkan oleh Islam.

Perkembangan Islam ke daerah Nusantara dibawa oleh mubaligh Islam, dan ajaran yang dibawa oleh mereka adalah berbentuk metafizik dan bercorak intelektralisme. Dengan yang demikian, flkiran orang-orang Melayu telah terbuka, dan lahirlah rasionalisme dan intelektualisme dalam masyarakat Melayu yang tiada terdapat sebelum kedatangan Islam. Dengan kelahiran unsur rasionalisme, ia merupakan sebagai satu cabaran kepada unsur mitologi dan dongeng-dongeng yang menitikberatkan alam khayalan dan fantasi yang membicarakan tentang dewa-dewa dan pari-pari. Mubaligh-mubaligh Islam membawa kepercayaan monoteisme dengan penekanan kepada fikiran yang rasional untuk mempertahankan keterangan-keterangan mengenai wujudnya Tuhan.

Kedatangan Islam membawa dorongan utama ke arah penghayatan ilmu pengetahuan dan daya berfikir bukan sahaja kepada golongan istana, tetapi juga kepada orang awam. Hasil penulisan pada zaman Islam bukan semua dihasilkan untuk kepentingan raja-raja dan golongan bangsawan, malah kitab-kitab itu dituliskan untuk bacaan orang Islam umumnya. Jelaslah daripada perkembangan baru hasil penulisan dan karya-karya kesusasteraan lebih bercorak demokrasi dari masa yang sudah-sudah. Islam telah membawa bentuk baru dalam bidang kesusasteraan. Hasil-hasil kesusasteraan Islam dalam bentuk kisah nabi-nabi dan pahlawan-pahlawan Islam mengambil alih epik-epik dan hikayat-hikayat Hindu yang penuh dengan khayalan dan fantasi. Kitab-kitab agama dan falsafah Islam telah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu. Bahasa Melayu mulai berkembang dengan pesatnya. Istilah-istilah daripada bahasa Arab dipinjam dan ditambahkan lagi untuk memperkayakan lagi perbendaharaan kata-kata Melayu.

Agama Islam dengan semangat jihadnya memberi inspirasi untuk menyintai tanahair di dalam diri penduduk di daerah Alam Melayu. Semangat Islam memainkan peranan utama menyatupadukan tenaga politik penduduk setempat untuk menentang kolonialisme dari Barat. Semangat persaudaraan yang dianjurkan oleh Islam dapat menyatupadukan berbagai-bagai suku dan puak, misalnya terdapat berbagai-bagai suku kaum di Indonesia, namun dengan semangat Islam mereka dapat bersatu di bawah pertubuhan-pertubuhan kebangsaan telah berjuang menuntut kemerdekaan berdasarkan agama Islam. Tidak syak lagi bahawa agama Islam dengan semangat keislamannya yang ber- kobar-kobar telah menyatukan penduduk di Nusantara bagi berjuang mem- bebaskan diri mereka daripada kuasa penjajahan Barat.

Antara ciri-ciri kebudayaan Islam yang menjadi amalan penduduk di Nusantara, ialah gambaran masyarakat Islam yang hidup secara persaudaraan di dalam sebuah kampung. Masjid merupakan tempat tumpuan pada hari-hari Jumaat, atau pada waktu malam hari kerana mendengar pengajaran-pengajaran agama. Masjid merupakan balai permesyuaratan di kalangan penduduk di sesebuah kampung, di situ mereka berunding bersama-sama dalam hal-hal kehidupan mereka. Agama Islam memainkan peranan yang penting dalam kesejahteraan rakyat di Alam Melayu. Apabila agama mendapat tempat yang begitu baik, maka terdapat keamanan dan kesejahteraan di kalangan penduduknya. Maka lahirlah perasaan bersatu padu dan kasih sayang antara mereka seperti yang dianjurkan oleh Islam.

Islam sebagai agama yang menggalakkan perkembangan ilmu pengetahuan, maka dengan kedatangan Islam pusat-pusat pendidikan Islam mulai didirikan di merata-rata tempat di daerah Alam Melayu. Di samping masjid dan surau, sekolah agama didirikan untuk mengajar ilmu pengetahuan agama Islam mulai daripada pelajaran membaca Quran hinggalah kepada pelajaran ilmu fekah, tauhid, tasawuf, bahasa Arab, nahu dan lain-lain lagi.

Undang-undang Islam daripada Mazhab Shafie memainkan peranan penting dalam menentukan hal-hal yang mengenai kehidupan penduduk di Alam Melayu seperti perkara yang berkaitan dengan warisan, harta, undang-undang mu'amalah perkara yang berkaitan dengan perkahwinan, dan hukuman yang tertentu terhadap orang-orang yang membuat kesalahan. Pengaruh undang-undang Islam juga terdapat dalam undang-undang setempat seperti Undang-undang Luaran di Filipina dan Hukum Kanun Melaka di Semenanjung Tanah Melayu. Di samping itu, terdapat undang-undang adat yang diamalkan di beberapa daerah tertentu yang bercampur dengan pengaruh undang-undang Islam.

Pengaruh Islam Di Alam Melayu - Kebudayaan

Agama Islam mempengaruhi semua aspek kehidupan orang Melayu. Misalnya dalam bidang politik, sistem pemerintahan Melayu yang terawal di Semenanjung ialah sistem Kesultanan Melayu Melaka. Kemudian diikuti oleh negeri-negeri yang lain seperti Terengganu dan Pahang. Salah satu peninggalan bertulis dari zaman Melaka ialah Undang-undang Melaka.Undang-undang Melaka ini menggambarkan kepada kita corak, atau cara pemerintahan yang telah dijalankan di negeri itu. Undang-undang itu juga mungkin merupakan sebahagian perlembagaan negeri yang berkenaan.

Jika dikaji Hukum Kanun Melaka yang wujud sejak abad ke-14 itu ternyata sekali bahawa Islam telah memainkan peranan yang penting. Mukadimah undang-undang tersebut dimulakan dengan doxologi keislaman, kemudian didefinisikan jawatan Sultan Mahmud dan Raja-raja Melaka sebagai Khalifah al-Mu'minin. Satu fasal undang-undang itu ada menyebut: "berhubung dengan menteri-menteri, pegawai-pegawai istana dan pasukan tentera, mereka hendaklah bertindak berdasarkan firman Allah dalam al-Quran dan menjalankan suruhannya untuk membuatkan kebaikan dan menegahkan kejahatan."

Apa-apa yang diperkatakan oleh Hukum Kanun Melaka itu memang bertepatan sekali dengan laporan Sejarah Melayu tentang wasiat Sultan Mansur Syah kepada puteranya Sultan Alauddin supaya menjalankan pentadbiran negeri menurut perintah Allah. Sultan Alauddin pernah meniru jejak langkah Khalifah Umar ibn al-Khattab yang menyamar diri pada waktu malam hari untuk menyiasat tentang kesusahan rakyat. Sultan Alauddin berbuat demikian kerana ingin menghapuskan perompak-perompak yang bermaharajalela di Melaka pada waktu malam hari. Menurut Sejarah Melayu, tindakan Sultan Alauddin itu telah menjadikan bandar Melaka menjadi aman kembali.

Hukum Kanun Melaka yang menjadi sistem undang-undang bagi mentadbir negeri Melaka memperlihatkan beberapa fasal yang disandarkan kepada sistem undang-undang Islam. Salah satu fasalnya ada menyebutkan tentang keperluan ketua negara untuk berunding dan bermesyuarat dengan pegawai-pegawai kerajaan dan rakyat jelata. Hal ini sama seperti sistem pemerintahan Islam pada zaman Khulafa' al-Rasyidin, yang berdasarkan konsep 'Syura' seperti yang ditegaskan oleh Allah dalam al-Quran. Beberapa fasal dalam Hukum Kanun Melaka yang berhubung dengan kesalahan membunuh, berzina, membuat fitnah, meminum minuman keras, bersumpah, kesaksian, hukum murtad, wakaf, wang bunga dan lain-lain memperlihatkan bahawa Hukum Kanun Melaka itu kuat dipengaruhi oleh unsur-unsur Islam. Sejarah Melayu juga menyebut tentang masalah-masalah agama yang menjadi perhatian. Raja-raja Melaka hingga terpaksa dihantar beberapa utusan ke Pasai. Walau bagaimanapun, tidak dapat dinafikan tentang sifat kezaliman beberapa orang Sultan Melaka. Keadaan ini mungkin berlaku kerana kekuasaan politik tertumpu kepada ketua kerajaan sahaja, seperti yang berlaku dalam pemerintahan Islam daripada keluarga Umaiyah dan Abbasiyah yang menyalahgunakan kuasa mereka.

Undang-undang Pahang yang mungkin merupakan perlembagaan negeri itu sejak tahun 1592 Masihi telah memproklamirkan Pahang sebagai 'Dar al-Islam' dengan Sultan Abdul Ghafur Muhaiyuddin Syah (1592-1614 T.M.) sebagai Khalifah. Undang-undang Pahang itu telah digubal hampir sepenuhnya berdasarkan hukum Islam. Daripada 68 fasal dalam Undang-undang Pahang, 42 fasal merupakan terjemahan sepenuhnya daripada undang-undang Islam daripada Mazhab Syafie. Islam juga memainkan peranannya dalam sistem pemerintahan Melayu di Terengganu. Pada catatan di batu bertulis terdapat bukti bahawa hukum Islam mengenai kesalahan zina telah dilaksanakan di negeri itu sejak tahun 1303 Masihi lagi.

Dalam sistem pemerintahan Kerajaan Aceh banyak bukti yang dapat diberikan tentang kedudukan Islam dalam pentadbiran negeri itu. Snouck Hungronje dalam bukunya The Achinese walaupun mendakwa undang-undang adat berleluasa di negeri itu, juga mengakui bahawa undang-undang Islam amat kuat dijalankan di Aceh berbanding dengan tempat-tempat lain di Alam Melayu. Jawatan pentadbir undang-undang tertinggi di bawah Kesultanan Aceh ialah Kadi-Malik al-Adil. Jawatan yang rendah sekali ialah Imam yang bertanggungjawab bagi pentadbiran di tiap-tiap mukun, termasuk urusan sembahyang Jumaat. Oleh kerana pengaruh Islam begitu kuat di Aceh, sistem perlantikan ketua kerajaan daripada kalangan kaum wanita telah diberhentikan selepas Sultanah Kamalat Syah (1688-1699 Masihi) kerana didasarkan kepada satu fatwa dari Mekah yang melarang perlantikan wanita sebagai ketua Kerajaan Islam.

Dalam bidang sosial, Islam telah membawa satu perubahan yang radikal seperti yang diperkatakan oleh Wertheim dalam bukunya Indonesian Society in Transition. Menurut beliau, Islam telah memperkenalkan konsep sama rata, atau unsur demokrasi sebagai ganti sistem kasta Hindu yang membahagikan penduduk Alam Melayu kepada beberapa susun lapis seperti di India. Menurut Wertheim, Islam telah menghapuskan semangat kedaerahan dan membentuk perpaduan di kalangan penduduk Alam Melayu melalui konsep umah, atau masyarakat Islam. Proses perpaduan ini menurut beliau dicapai melalui perlakuan ibadat, termasuk mengerjakan haji. Beliau menyamakan peranan Islam di Alam Melayu dengan zaman permulaan Islam di negeri Arab, kerana Islam telah menghapuskan semangat kesukuan orang-orang Arab dalam zaman pralslam, dan menggantikan fahaman yang bercorak universal tanpa semangat perkauman, atau kebangsaan yang sempit.

Apabila orang Melayu mula memeluk agama Islam, mereka mempelajari ayat-ayat Quran untuk tujuan menunaikan fardu sembahyang. Dari tahap ini, orang Melayu mula digalakkan belajar membaca serta diikuti pula dengan proses pembelajaran yang bercorak ilmu-ilmu agama. Penulisan bahasa Melayu yang menggunakan huruf Quran mulai berlaku dengan tujuan mengarang buku-buku mengenai agama Islam.

Daripada dorongan pembelajaran itu, lahirlah institusi-institusi agama Islam yang berpusat di madrasah, surau dan masjid, diikuti oleh peringkat yang lebih tinggi, iaitu pondok, langgar, rangkang dan pesantren. Pesantren merupakan satu institusi pengajian tinggi agama Islam yang bercorak tradisi di Pulau Jawa. Kini beberapa buah pesantren di Pulau Jawa telah disamakan kedudukannya dengan universiti Islam, walaupun nama dan beberapa identiti tradisinya masih dikekalkan. Pengajian agama Islam serta penulisan yang bercorak keislaman telah menggalakkan perkembangan bahasa Melayu bukan sahaja di Alam Melayu, tetapi di beberapa daerah di Tenggara Asia, termasuk rantau Indo-China.

Pengaruh Islam meliputi semua aspek kebudayaan Melayu. Apa-apa yang telah diperkatakan di atas merupakan sebahagian daripada contoh bidang kebudayaan yang telah diterokai oleh agama Islam dalam zaman permulaannya. Benarlah pendapat Wertheim bahawa agama Islam dalam beberapa hal turut mencetuskan revolusi dan memodenkan masyarakat Melayu tradisi.

Pengaruh Islam Di Alam Melayu - Kesusasteraan

Dalam zaman permulaan Islam penyebar-penyebar Islam telah menulis risalah-risalah agama yang menerangkan tentang rukun-rukun iman dan rukun-rukun Islam. Di samping tulisan mengenai ajaran Islam, penyebar-penyebar agama Islam itu tentu turut mengisahkan tentang pembawa ajaran yang tersebut, iaitu Nabi Muhammad. Cerita-cerita tentang Nabi Muhammad dapat dianggapkan sebagai yang paling tua usianya, jika dibandingkan dengan karya kesusasteraan pengaruh Islam yang lain. Lagipun cerita-cerita seperti ini tiba bersama-sama kedatangan Islam ke daerah ini. Cerita-cerita mengenai Nabi Muhammad ini memperkatakan tentang ketokohannya, sifat-sifatnya yang ideal, peristiwa-peristiwa yang luar biasa mengenai dirinya sebagai pesuruh Allah dan lain-lain. Cerita-cerita ini disadurkan oleh penulis-penulis Islam setempat daripada kesusasteraan Arab dan Parsi seperti Hikayat Nur Muhammad, Hikayat Makjizat Nabi, Hikayat Nabi Bercukur, Hikayat Nabi Wafat, Hikayat Nabi Mikaj, dan Hikayat Rasulullah. Ajaran-ajaran Islam juga disampaikan melalui cerita-cerita mengenai Nabi seperti Hikayat Nabi Muhammad Dengan Iblis. Hikayat Puteri Salamah yang mengandungi nasihat Nabi tentang tugas seorang isteri dalam Islam. Hikayat Seribu Masalah mengandungi dialog antara Nabi dengan pemimpin Yahudi. Hikayat-hikayat lain daripada jenis yang sama seperti Hikayat Nabi Mengajar Ali, Hikayat Nabi Mengajar Anaknya Fatimah, Hikayat Nabi Dengan Orang Miskin, dan lain-lain.

Dalam al-Quran ada tersebut tentang cerita-cerita yang ringkas mengenai nabi-nabi. Cerita tentang nabi-nabi ini telah disadurkan oleh penulis-penulis Islam daripada bahasa Arab atau Parsi, ke dalam kesusasteraan Melayu. Misalnya Hikayat Nabi-nabi, Hikayat Nabi Sulaiman, Hikayat Nabi Musa, Hikayat Nabi Yusuf, Hikayat Raja Jumjumah, Hikayat Zakaria, Hikayat Lumkan al-Hakim, Hikayat Nabi Allah Ayub, Hikayat Nabi Musa Munajat dan lain-lain.

Cerita-cerita mengenai para sahabat Nabi dan tokoh-tokoh Islam juga digubahkan menjadi cerita seperti Hikayat Abu Bakar, Hikayat Amir al-Mu'minin Umar, Hikayat Abu Syahmah, Hikayat Abu Bakar dan Rahib Yahudi, Hikayat Raja Khandak, Hikayat Hassan dan Hussain, Hikayat Tamin al-Dari dan lain-lain.

Penulis-penulis Islam dipercayai juga menghasilkan cerita-cerita mengenai pahlawan-pahlawan Islam dalam Kesusasteraan Melayu seperti Hikayat Amir Hamzah. Hikayat Muhammad Ali Hanafiah, Hikayat Sa'ifZul Yazan, Hikayat Semaun dan seterusnya. Menurut Winstedt bahawa Cerita-cerita Berbingkai adalah bersumberkan dari Tanah Arab, atau Parsi. Untuk menyalin, atau menyadurkan karya-karya yang tersebut memerlukan orang-orang yang menguasai bahasa Arab dan Parsi. Orang Melayu yang menguasai bahasa-bahasa tersebut pada umumnya terdiri daripada mereka yang mendapat didikan melalui institusi-institusi pengajian Islam. Bahasa-bahasa tersebut merupakan sebagai bahasa asas dalam bidang pengajian Islam pada masa yang lampau. Dengan yang demikian, penyalin-penyalinnya adalah daripada penulis-penulis Islam. Cerita-cerita Berbingkai yang dimaksudkan itu ialah Hikayat Bayan Budiman, Hikayat Kalilah Dan Daminah, Hikayat Bakhtiar, dan lain-lain.

Dalam sejarah perkembangan Islam terdapat ahli-ahli sufi yang terkenal dalam dunia Islam dan aliran fahaman mereka telah menjadi ikutan. Cerita-cerita tentang ahli-ahli sufi itu dituturkan sehingga menjadi suatu legenda. Cerita-cerita itu kemudian dituliskan orang. Penulis-penulis Islam di Alam Melayu turut menyadur, atau mengubahkan cerita-cerita mengenai tokoh-tokoh yang tersebut untuk menjadi contoh dan teladan kepada pembacanya. Cerita-cerita tersebut adalah seperti Hikayat Sultan Ibrahim, Hikayat Abu Yazid Bistami, Hikayat Syeikh Abdul Kadir Jailani, Hikayat Rabe'ah, Hikayat Darmatasih, dan lain-lain.

Cerita-cerita rekaan telah digubahkan untuk tujuan memberi hiburan di samping memasuki beberapa unsur didaktik. Cerita-cerita seperti ini ialah mengenai Raja-raja Islam dan putera-putera raja. Persoalan-persoalan dalam cerita ini selalunya menyentuh tentang pengembaraan, percintaan, perjuangan mereka untuk menegakkan keadilan dan lain-lain. Hikayat-hikayat seperti ini dalam Kesusasteraan Melayu telah digubah oleh penulis setempat, atau disadurkan daripada tulisan-tulisan dalam bahasa Arab, Parsi dan Hindustan. Antara saduran-saduran itu ialah Hikayat Raja Damsyik, Hikayat Muhammad Mukabil, Hikayat Jauhar Manikam, Hikayat Hassan Damsyik, Hikayat Sultan Bustaman, Hikayat Gul Bakawali, dan lain-lain. Cerita-cerita jenaka turut diciptakan seperti cerita-cerita mengenai Abu Nawas, seorang penyair yang terkenal dalam zaman Kerajaan Abbasiyah. Daripada jenis yang sama juga termasuk Hikayat Umar Umaiyah yang telah dipadankan daripada sebuah karya asal dalam bahasa Arab.

Sumbangan penulis-penulis selanjutnya dalam bentuk sastera ketatanegaraan yang pada umumnya telah disusunkan bersumberkan daripada ajaran Islam, malah judulnya sendiri telah menggunakan bahasa Arab, seperti Bustan al-Salatin (Taman Segala Raja) yang dikarangkan oleh Syeikh Naruddin al-Raniri, dan Taj al-Salatin (Mahkota Raja-raja) yang telah dikarangkan oleh Bokhari al-Jauhari.

Pengaruh Islam Di Alam Melayu - Puisi Melayu

Sumbangan penulis-penulis Islam termasuk juga dalam pengenalan bentuk- bentuk puisi dalam Kesusasteraan Melayu yang telah dipadankan dari Arab dan Parsi, seperti syair, nazam, masnawi, rubai'i, kitab, gazal, kasidah dan lain-lain. Pencipta syair yang pertama di Alam Melayu menurut Saiyid Muhammad Naguib al-Attas ialah Hamzah Fansuri, seorang pujangga Islam. Dalam karyanya, Hamzah Fansuri memusatkan persoalan-persoalannya pada soal-soal tasawuf. Hamzah telah menulis syair-syair seperti Syair Dagang, Syair Burung Pungguk, Syair Perahu, Syair Burung Pinggai, dan Syair Sidang Fakir. Syekh Abdul Rauf Singkel yang banyak menulis kitab-kitab agama juga turut menulis syair yang bercorak tasawuf berjudul 'Syair Makrifat'. Mansur anak murid Abdul Rauf telah menulis sebuah karya puisi yang bertemakan tasawuf juga berjudul 'Syair Takrif al-Huruf. Syair-syair yang lain yang bertemakan tasawuf yang tidak dapat dipastikan nama pengarangnya, seperti Syair Makrifat dan Alam Tasawuf, Syair Mistik dan Tauhid, Syair Unggas Bersoal Ilmu Akhirat, Syair Kiamat, Syair Cerita Dalam Kubur, dan lain-lain.

Syair merupakan bentuk puisi yang agak popular dalam Kesusasteraan Melayu Lama. Penulis-penulis Islam menggunakannya juga sebagai media untuk menyalurkan dakwah agama; malah puisi-puisi keagamaan telah ditulis dengan menyentuh tentang rukun-rukun Islam, rukun-rukun Iman, pengajaran hukum-hukum Islam, akhlak yang baik dan budi pekerti yang mulia. Penulis-penulis Islam juga turut mengubahkan cerita-cerita mengenai nabi dalam bentuk syair seperti Syair Nabi Bercukur, Syair Nabi Yusuf, dan Syair Puji-pujian kepada Nabi. Syair-syair yang tersebut juga dilagukan dan dinyanyikan dalam perayaan-perayaan Islam, atau dalam sesuatu istiadat keislaman. Syair-syair lain yang membawakan tema keagamaan ialah seperti Syair Qawa'id al-Islam, Syair Alif Ba Ta, Syair Ibadat, Syair Haji dan lain-lain.

Pengaruh Islam Di Alam Melayu - Perlembagaan

Menurut perlembagaan Malaysia, agama Islam ialah agama rasmi bagi Persekutuan Tanah Melayu (tetapi tidak menjadi agama rasmi di Sabah dan Sarawak) seperti yang tercatat dalam perlembagaan Malaysia Bab (3) Ceraian (1), iaitu agama Islam menjadi agama Persekutuan Tanah Melayu. Ceraian (2) pula menyatakan bahawa di tiap-tiap negeri, melainkan Melaka dan Pulau Pinang, kedudukan Sultan sebagai Ketua Agama di negerinya seperti yang diakui oleh perlembagaan negeri itu, dan dalam lengkongan perlembagaan itu segala hak, keutamaan dan kuasa Sultan sebagai Ketua Agama itu terpelihara. Tetapi dalam sebarang perlakuan, acara-acara dan upacara-upacara yang telah dipersetujukan oleh Majlis Raja-raja supaya meliputi kepada seluruh Persekutuan Tanah Melayu, maka tiap-tiap Sultan sebagai Ketua Agama di negerinya dapat memberi kuasa kepada Duli Yang Maha Mulia Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong untuk mewakilinya. Bagi negeri Pulau Pinang dan Melaka Bab (3) itu menyebutkan: "Perlembagaan-perlembagaan negeri Melaka dan Pulau Pinang akan mengandungi syarat-syarat untuk menganugerahkan kepada Duli Yang Maha Mulia Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong sebagai Ketua Agama Islam di negeri-negeri itu".

Dalam bidang perundangan mengenai hal-ehwal agama Islam kerajaan negeri mempunyai kuasa penuh. Kerajaan Pusat tidak boleh membuat sesuatu undang-undang berhubung dengan agama Islam, tanpa terlebih dahulu mendapat persetujuan dengan kerajaan negeri yang bersangkutan. Menurut perlembagaan itu, bahawa Duli Yang Maha Mulia Seri Paduka Yang di-Pertuan Agong menjadi ketua agama di negeri baginda sendiri dan juga di negeri-negeri Melaka dan Pulau Pinang, sedangkan di negeri-negeri lain Sultan masing-masing bertanggungjawab sebagai Ketua Agama. Di tiap-tiap buah negeri Persekutuan Tanah Melayu telah dibentuk sebuah pejabat agama untuk mengendalikan pentadbiran hal-ehwal agama Islam. Majlis ini diketuai oleh seorang Yang di-Pertuan. Di samping itu, terdapat Kadi-kadi dan Kadi Besar yang bertanggungjawab bagi membicarakan soal perceraian, khalwat, tidak berpuasa di bulan Ramadan, enggan menunaikan sembahyang Jumaat, bersekedudukan dan perbuatan-perbuatan yang melanggar undang-undang Syarak. Majlis agama juga bertanggungjawab mengeluarkan tauliah kepada guru-guru agama Islam di dalam tiap-tiap negeri itu. Di samping itu, terdapat pula jawatan Mufti yang bertanggungjawab untuk mengeluarkan sesuatu fatwa berkaitan dengan kepentingan agama dan umat Islam. Majlis Agama bertanggungjawab mengenai harta wakaf dan Baitulmal dan mentadbirkannya untuk kebajikan orang Islam.

Kutipan-kutipan zakat dan fitrah adalah terletak di bawah kuasa Sultan yang biasanya melantik suatu jawatankuasa untuk mengendalikan kutipan ini, dan biasanya tertakluk di bawah kuatkuasa Majlis Agama Islam. Kuasa Majlis Agama itu menurut perlembagaan negeri meliputi hukum syarak seperti undang-undang, berhubung dengan harta pusaka dengan melalui cara-cara wasiat, atau tidak. Mengenai perkahwinan, nikah, talak, mas kahwin, nafkah, khalwat, bersekedudukan, harta wakaf, Baitulmal dan juga bertanggungjawab mengenai tempat ibadat, menghukum orang-orang yang melanggar hukum-hukum syarak, kecuali perkara yang terkandung dalam senarai persekutuan. Mahkamah Syariah hanya berkuasa terhadap orang-orang Islam. Majlis Agama juga bertanggungjawab mengawal sesiapa yang mencuba mengembang ajaran dan kepercayaan lain kepada penganut agama Islam.

Menurut perlembagaan Malaysia Bab (12) Ceraian (2) menyatakan: "Undang-undang Persekutuan membolehkan diberi bantuan kewangan khas untuk mengadakan atau menanggung tempat-tempat pengajian Islam, atau mengadakan pengajaran agama Islam kepada orang-orang Islam. Dengan itu, telah dicatatkan dalam Undang-undang Pelajaran 1956 Bahagian 49 antaranya menyebutkan. "Manakala ada 15 orang murid atau lebih beragama Islam di sebuah sekolah yang menerima bantuan, maka guru agama hendaknya diadakan." Dengan itu, pelajaran agama telah diberikan dengan cara meluas di semua tingkatan persekolahan di Tanah Melayu.

Untuk melicinkan lagi pentadbiran agama Islam, Jabatan Perdana Menteri mempunyai peruntukan khas untuk mengendalikan hal ehwal agama Islam, misalnya pentadbiran Masjid Negara terletak di bawah tanggungjawab Jabatan Perdana Menteri. Bantuan kewangan juga diberi kepada pertubuhan-pertubuhan Kebajikan Islam untuk usaha-usaha penyiaran Islam di kalangan penduduk Tanah Melayu dan lain-lain lagi. Kini Jabatan Perdana Menteri menjalankan aktiviti dakwah melalui Institiut Dakwah Islam dan kegiatan penyelidikan melalui Pusat Penyelidikan Islam Jabatan Perdana Menteri. (Dr. Ismail Hamid (1985). Pengantar Sejarah Umat Islam. Kuala Lumpur : Heinemann (malaysia) Sdn. Bhd.)

2.4 Tamadun Melayu sebagai asas pembinaan Tamadun Malaysia

Tamadun Malaysia yang sedang dimantapkan sekarang wujud dari satu proses sejarah yang sambung-menyambung dan dapat dibuktikan melalui pelbagai sumber arkeologi mahupun sejarah. Dari segi sejarah terbukti bahawa wilayah politik yang bernama Malaysia sekarang adalah lanjutan daripada politik-politik Melayu seperti Melaka, Johor, Perak, Pahang, Selangor, Kedah, Kelantan, Terengganu dan Negeri Sembilan.

Politik-politik ini juga adalah kesinambungan daripada pelbagai kerajaan Melayu yang pernah wujud pada zaman sejarah seperti Srivijaya, Temasik (Singapura), Langkasuka, Melaka, Johor-Riau-Lingga dan lain-lain. Keseluruhan politik ini terangkum di dalam satu wilayah budaya yang dikenali sebagai Kepulauan Melayu, Alam Melayu atau Nusantara dan di wilayah inilah Tamadun Melayu wujud berkembang.

Lantaran fakta sejarah tersebut, maka paksi utama yang menyumbang kepada pembinaan dan pemantapan Tamadun Malaysia ialah Tamadun Melayu. Setiap politik Melayu yang disebutkan di atas diperintah oleh raja atau sultan. Sistem pemerintahan raja berpelembagaan sekarang ini adalah antara sumbangan utama Tamadun Melayu kepada Tamadun Malaysia. Perlembagaan Malaysia memaktubkan dua institusi, iaitu Yang diPertuan Agong dan Majlis Raja-Raja. Yang diPertuan Agong merupakan ketua utama negara, yang mengetuai tiga badan di dalam kerajaan, iaitu perundangan (legislative), pemerintahan (executive) dan kehakiman (judiciary).

Sebagai ketua legislatif, Yang di-Pertuan Agong mempunyai peranan dalam memperkenankan undang-undang yang telah diluluskan oleh Dewan Parlimen, iaitu Dewan Rakyat dan Dewan Negara sebelum diwartakan menjadi undang- undang yang sah. Sebagai ketua utama negara, baginda melantik Perdana Menteri dan Menteri-menteri, Ketua Hakim dan Hakim-hakim, Pesuruhjaya Tinggi dan Duta-duta Malaysia ke luar negara. Sebagai sumber keadilan negara, baginda juga mempunyai kuasa mengampun setiap kesalahan sama ada di mahkamah sivil yang dilakukan di Wilayah Persekutuan; atau mahkamah tentera. Baginda juga adalah pemerintah tertinggiAngkatan Bersenjata Malaysia, di samping bertindak sebagai ketua agama Islam di Wilayah Persekutuan, Melaka, Pulau Pinang, Sabah dan Sarawak.

Yang diPertua Agong tidak terlibat di dalam politik dan pemerintahan negara, dan baginda boleh mewakilkan tugasnya kepada sesiapa atau suruhanjaya yang dilantik oleh baginda. Baginda adalah payung dan paksi kepada perjalanan sistem pemerintahan. Inilah hakikat sistem raja berperlembagaan kerana baginda tidak berkuasa mutlak. Baginda bertindak atas nasihat Perdana Menteri atau Jemaah Menteri, seperti termaktub di dalam perlembagaan. Sebagai satu entiti politik, Malaysia merupakan sebuah negara merdeka yang menjunjung keluhuran perlembagaan dan kedaulatan undang-undang.

Dari semenjak zaman sejarah, negeri-negeri Melayu memiliki kanun perundang yang berasaskan adat Melayu dan perundangan Islam. Negeri Melayu seperti Melaka memiliki Hukum Kanun Melaka dan Undang-undang Laut Melaka, Johor dengan Undang-undang Johor dan Undang-undang Tubuh Negeri Johor (1895), Pahang dengan Undang-undang Pahang; Kedah dengan Undang-undang Kedah; Terengganu dengan Itqan Al-Mulk (Perlembagaan Negeri Terengganu 1911); Perak dengan Undang-undang II dan Undang-undang Keturunan Daripada Turun Negeri Perak; Negeri Sembilan pula dengan Hukum Adat atau Undang-undang Adat yang terdapat di empat daerah utama, iaitu Sungai Ujong, Rembau, Johol dan Jelebu. Tradisi pemerintahan berasaskan perundangan dan perlembagaan ini dilanjutkan pula kepada entiti politik Malaysia.

Semenjak zaman sejarah sehingga kini, Tamadun Melayu telah dimantapkan oleh Islam. Islam dan adat Melayu, secara khusus telah menjadi salah satu struktur terpenting kemelayuan. Islam dan adat Melayu merupakan struktur yang saling melengkapi dan terintegrasi ke dalam wadah kemelayuan. Islam terus menjadi faktor definitif Melayu, iaitu Melayu mengamal adat Melayu, berbahasa Melayu dan beragama Islam. Takrifan ini bukan sahaja berlaku di Malaysia, tetapi secara meluas di Alam Melayu. Islam menjadi identiti sosial dan budaya orang Melayu. Islam bukan sahaja menjadi faktor yang mentakrifkan Melayu, juga dimaktubkan di dalam perlembagaan Malaysia bahawa Islam adalah agama persekutuan dan setiap raja atau sultan adalah ketua agama bagi setiap negeri di dalam Persekutuan Malaysia. Peruntukan ini termaktub di dalam Fasal 3 Perlembagaan Malaysia dan dengan peruntukan ini membolehkan kerajaan pusat dan kerajaan negeri melaksanakan pembangunan Islam dalam pelbagai bidang, termasuk melaksanakan pentadbiran dan Undang-undang Islam. Dengan termaktubnya agama Islam sebagai agama Persekutuan Malaysia, tidak bermakna agama-agama lain tidak boleh dianuti oleh orang-orang bukan Melayu atau bukan Islam.

Perkembangan Islam di Alam Melayu tidak boleh dipisahkan daripada peranan yang dimainkan oleh bahasa Melayu. Bahasa Melayu bukan sahaja menjadi bahasa tulisan untuk sejumlah besar kitab-kitab agama dan kesusasteraan Melayu, malah menjadi pengantar komunikasi utama perkembangan Alam Melayu. Para pendakwah menggunakan bahasa Melayu sebagai media komunikasi mereka. Bahasa Melayu menjadi lingua franca di kalangan para pedagang yang berdagang di kawasan ini. Bahasa Melayu adalah bahasa persatuan dan kesatuan Melayu di Alam Melayu. Berdasarkan logika sejarah tersebut, maka dimaktubkan juga di dalam perlembagaan Persekutuan Malaysia bahawa bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan Malaysia.

Akta Pendidikan 1961, telah menetapkan bahawa bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar utama sistem pendidikan negara, dari sekolah rendah hinggalah ke peringkat pengajian tinggi. Perlembagaan Persekutuan Malaysia juga menjamin kedudukan istimewa orang Melayu dan agama Islam. Perlembagaan Persekutuan juga mengiktiraf akan adanya undang-undang adat yang terlaksana di kalangan orang Melayu dan juga peribumi Sabah dan Sarawak. Undang-undang adat yang sudah lama dipakai semenjak sebelum adanya undang-undang bertulis, telah lama digunakan oleh orang Melayu dan masyarakat peribumi lain, namun undang-undang tersebut tidak boleh mengatasi Perlembagaan Persekutuan Malaysia.

Tamadun Melayu sebenarnya telah banyak memainkan peranan sebagai asas Tamadun Malaysia. Kemasukan British ke negeri-negeri Melayu telah banyak mengubah landskap budaya dan ketamadunan. British telah membawa masuk atau membenarkan kemasukan orang-orang Cina dan India ke negeri-negeri Melayu kerana kepentingan ekonomi. Semangat kebangsaan Melayu mula berkembang pada awal tahun 1900 apabila golongan inteligensia Melayu yang berpendidikan Islam menerbitkan akhbar, seperti Al-Imam (1906) yang cuba membangkitkan kesedaran terhadap agama, bangsa dan tanah air. Usaha demikian dilanjutkan pula oleh inteligensia Melayu yang berpendidikan Melayu khususnya dari Maktab Perguruan Sultan Idris (SITC) melalui tulisan-tulisan mereka di akhbar-akhbar dan majalah yang berusaha membangkitkan kesedaran kebangsaan Melayu. Bersama-sama dengan inteligensia Melayu berpendidikan Inggeris, mereka telah bersatu menentang gagasan Malayan Union yang cuba diperkenalkan oleh British Military Administration (BMA) pada tahun 1946. Penentangan terhadap Malayan Union, yang cuba menghapus kedudukan raja-raja Melayu dan memberi kerakyatan kepada orang asing, telah menyatupadukan semua orang Melayu dari pelbagai negeri Melayu untuk menentang penjajahan dan menuntut kemerdekaan. Akhirnya pada 31 Ogos 1957, Persekutuan Tanah Melayu atau Malaya mencapai kemerdekaan, pada 16 September 1963, Sabah dan Sarawak bersetuju menjadi sebahagian daripada Persekutuan Malaysia.

Semangat Melayu yang berasaskan Islam telah berjaya menyatupadukan orang Melayu dan merupakan instrumen terpenting untuk mencapai kemerdekaan negara bersama-sama rakyat bukan Melayu. Intrumen ini juga berjaya menghapuskan ideologi komunis dari negara ini. Inilah sumbangan terbesar Tamadun Melayu dalam pembentukan negara dan bangsa Melayu yang harus difahami oleh semua rakyat Malaysia danjuga dunia luar.