1- Pengenalan Ilmu Ketamadunan

1.1 Konsep Tamadun Islam

PERISTILAHAN
Ada empat istilah yang pernah digunakan oleh sejarawan-sejarawan Islam untuk menghuraikan makna Tamadun yang telah digunakan dalam penulisan tentang tamadun setakat ini.

Pertama :
Perkataan “Umran”. Perkataan ini telah digunakan oleh Ibn Khaldun, seorang pengkaji tamadun yang pertama di dunia dalam bukunya yang terkenal al-Muqaddimah lil-Kitab al-Ibar dalam kurun yang ke-14. Pada masa ini, ia lebih dikenali dengan panggilan Muqaddimah Ibn Khaldun sahaja.

Perkataan ‘Umran berdasarkan kepada Firman Allah s.w.t.

Terjemahan: Dia lah Yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkan nya. (Surah Hud:61).

Perkataan ini telah diterjemahkan oleh sarjana Barat, Prof. Franz Rosenthal sebagai Urbanization yang bererti perbandaran dan tamadun dinyatakan sebagai civilization yang bererti tamadun itu belum wujud di dalam perkamusan orang Barat. Oleh kerana itu, pengarang kamus Dictionary of the English Language, Dr. Samuel Johnson (1709-1784) telah enggan memasukkan perkataan ini ke dalam kamusnya.

Beliau suka menggunakan perkataan civility bagi makna tersebut. Perkataan civilization ini hanya lahir di kalangan penulis-penulis Barat pada kurun yang ke-19. Ini membawa kita kepada pengertian bahawa Barat mengenali tamadun dengan konsepnya hanya pada kurun yang ke-19.

Kedua :
Perkataan “Hadarah” juga digunakan oleh Ibn Khaldun sebagai seerti dengan perkataan Umran. Ini diakui oleh Prof. G.T. Vorn Grunebum dengan makna civilization. Hadarah dalam bahasa Arab bererti tinggal menetap dalam sesebuah wilayah, daerah atau bahagian ibu kota dan bandar. Daripada erti perkataan Hadarah ini dapat difahamkan bahawa apa yang kita namakan tamadun itu adalah berasal dari bandar. Kerana bandar merupakan tempat yang sesuai untuk melahirkan ketamadunan disebabkan di situ terdapat segala perkara dan kemudahan yang boleh menjadi asas kepada kelahiran dan peningkatan tamadun.

Ketiga :
Dalam kurun yang ke-20 timbul pula perkataan “Madaniyyah” sebagai perkataan yang ketiga yang telah digunakan oleh dua orang penulis Islam dan mereka juga membayangkan erti tamadun.

Muhammad Firid Wajdi telah menggunakan perkataan ini dalam bukunya al-Madaniyyah Wal-Islam" (Tamadun dan Islam) dalam tahun l899.

Manakala Syekh Muhammad Abduh pula menggunakan perkataan ini dalam bukunya Al-Islam Wa-an-nasraniyyah Ma'al-'ilm Wa al-Madaniyyah dalam tahun 1901. Yang menariknya, Muhammad Abduh telah menggunakan perkataan ini dalam buku tafsir al-Qurannya, Tafsir al-Manar.

Bagaimanapun, kedua-dua penulis ini telah memberi nafas baru dalam pendekatan terhadap kefahaman tentang tamadun di kalangan masyarakat, terutamanya di kalangan ahli bahasa sendiri.

Keempat :
Selepas beberapa ketika, perkataan Madaniyyah telah mengambil tempat dalam bidang penulisan dengan memberi erti yang sama dengan Tamadun maka lahirlah pula kemudiannya perkataan “Tamadun” yang berakarkan perkataan Madaniyyah. Perkataan Tamadun lebih cepat berkembang dan popular di kalangan masyarakat dengan pengekalan konsep Madaniyyah yang berakarkan perkataan Madinah yang bererti bandar dengan pengertian bahawa tamadun itu adalah kebudayaan bandar. Perkataan ini telah digunakan oleh seorang penulis Arab, Jurji Zaidan dalam bukunya yang berjudul Tarikh at-Tamaddun al-Islam (The History of Islamic Civilization). Buku ini terkenal sebagai sebuah buku yang lengkap dalam memperkatakan tamadun Islam dan sejarah perkembangannya, dan telah dialihbahasakan ke dalam berbagai-bagai bahasa seperti Turki, Parsi dan Urdu selain bahasa Inggeris. Buku ini juga telah dapat menonjolkan pengertian sebenar yang dibayangkan oleh perkataan ketamadunan manusia seperti yang dikehendaki.

DEFINISI TAMADUN ISLAM
Sebagaimana yang telah diterangkan bahawa setiap individu mempunyai pandangan yang berbeza terhadap tamadun. Adalah nyata tentang perbezaan pendapat tentang tamadun apabila diikuti definisi yang telah dikemukakan oleh mereka dalam menerangkan pengertian sebenar tamadun itu.

Di sini dirangkaikan beberapa definisi yang pernah diberikan oleh beberapa orang penulis daripada kalangan orang Islam dan juga orang Barat.

1. Penulis Barat, Clive Bell telah mendefinisikan tamadun seperti berikut: "Tamadun merupakan suatu ciri masyarakat yang membezakan sebuah masyarakat maju dengan masyarakat mundur adalah tamadunnya."
2. Robert Haini mengatakan, "Tamadun adalah suatu cara hidup yang dapat dicirikan. Tamadun merupakan kemuncak kebudayaan sesebuah masyarakat dan juga merupakan pencapaian kejayaan manusia yang mengangkat dirinya ke atas seperti sebuah gunung di pertengahan bukit-bukit dan dataran."
3. Manakala Riberio, seorang anthropologis menegaskan, "Tamadun sebagai cantuman susunan dan proses tamadun individu." Riberio menekankan beberapa proses dalam menuju tamadun. Baginya yang penting sekali ialah revolusi bandar. Katanya, "Bandar-bandar rnemancarkan kepada manusia peluang-peluang untuk kemajuan material dan spiritual mereka."
4. Bagi Arnold J. Toynbee, tamadun dikatakan jenis kebudayaan yang wujud di bandar-bandar. Ini memberikan kesimpulan bahawa tamadun itu adalah merupakan tatacara hidup yang dicetuskan oleh orang yang tinggal di bandar-bandar. Ini sangat menepati dengan perkataan Madinah yang menjadi akar kepada tamadun.
5. Manakala daripada kalangan sarjana Islam pula, didapati definisi yang dikemukakan oleh Ibn Khaldun mengatakan, "Kalimah Tamadun memberi erti segala pelbagai dalam kemewahan hidup dan setiap usaha untuk mempertingkatkan kilang perindustrian yang sentiasa digunakan dalam berbagai-bagai sektor".
6. Dr. Muhammad Baki pula mendefinisikan, "Tamadun ialah segala usaha dan daya cipta yang membayangkan secara khusus daripada manusia dengan menggunakan akal, perasaan dan tingkah laku. Ia dimaksudkan juga dengan falsafah, ilmu pengetahuan, agama, kesenian, kesusasteraan, akhlak, dan perkara-perkara lain yang menerima peningkatan dan pembangunan."
7. Seorang ilmuwan tempatan, Syed Muhammad Naqiub al-Attas pula mengatakan, "Tamadun bermaksud keadaan kehidupan insan yang bermasyarakat yang telah mencapai taraf kehalusan tatasusila dan kebudayaan yang luhur bagi masyarakatnya."
8. Abu Bakar Hamzah pula mengatakan dalam bukunya Sejarah Kebudayaan Islam. "Tamadun ialah sesuatu yang lahir dan kembang bersama-sama dengan kehidupan manusia dan perkembangan- perkembangan yang lahir daripadanya, sama ada sesuatu yang berupa niskala (abstrak) mahupun yang berupa sekala (material)."
9. Definisi-defimsi tersebut telah disimpulkan oleh M.AJ. Beg; "Maksud tamadun sebagai suatu rangkaian terdiri daripada fenomena masyarakat manusia seperti bandar, huruf, senibina, agama, undang-undang dan rangka dasar politik."

KONSEP TAMADUN ISLAM
Walaupun tidak didapati definisi yang khusus tentang Tamadun Islam yang pernah dikemukakan oleh penulis-penulis, sama ada Ibn Khaldun dan yang lain-lain tetapi dapat juga difahami apa yang dikatakan Tamadun Islam itu daripada kandungan dan huraian yang telah diberi oleh ilmuwan dalam penulisan mereka.

Mereka menyatakan bahawa Tamadun merupakan segala yang dihasilkan oleh fikiran orang Islam menurut wataknya dan panduan agama Islam sendiri, dan ini termasuklah juga segala alat, perkakas dan sebagainya, yang pernah mereka hasil dan gunakan sejak dahulu hingga sekarang.

Selain daripada bangsa Arab yang telah mengembangkan Tamadun Islam itu, bangsa Sepanyol, Parsi, Turki, India dan bangsa yang lain yang berada di dalam pemerintahan Islam turut sama memberi sumbangan penting dalam pembinaan Tamadun Islam.

Disamping itu, dapat dibuat kesimpulan bahawa Tamadun Islam itu merupakan suatu tamadun yang telah diadun dalam bentuk antara bangsa. Sifat ini dapat dibuktikan daripada hasil-hasil pencapaian Tamadun Islam itu sendiri di dalam berbagai-bagai bidang kemajuan, terutama sekali dalam bidang kesenian, dan ini termasuk juga senibina. Berbagai-bagai bentuk hasil kesenian dan senibina adalah lahir daripada Tamadun Islam. Adunan ini berpandukan kitab perundangan Islam, iaitu al-Quran dan al-Hadis yang dilahirkan dalam satu bentuk tamadun pemikiran yang mempunyai sifatnya yang tersendiri. Ini merupakan tamadun yang baru, melambangkan keperibadian Islam yang terus berkembang untuk memberi sumbangan terhadap kehidupan manusia keseluruhannva.

HUBUNGAN TAMADUN DENGAN KEBUDAYAAN
Apabila membincangkan tentang tamadun bererti tidak dapat dipisahkan daripada membicarakan tentang kebudayaan, kerana kebudayaan dan tamadun merupakan dua konsep yang mempunyai perkaitan yang rapat di antara satu dengan yang lain. Perkaitan di antara kedua-duanya pula merupakan bahawa kebudayaan merupakan keseluruhan tamadun hidup manusia, sementara tamadun adalah merupakan pecahan daripada kebudayaan itu.

Kebudayaan dalam pengertiannya boleh diertikan sebagai cara hidup. Oleh itu, Kebudayaan Islam, bererti cara hidup Islam manakala Kebudayaan Barat adalah cara hidup orang Barat. Kebudayaan Islam adalah berlainan daripada Kebudayaan Baral. Kebudayaan Islam adalah cara hidup Islam yang dilaksanakan dalam masyarakat Islam yang digariskan mengikut apa yang terdapat di dalam al-Quran dan al-Hadis Nabi s.a.w. Dari itu, kebudayaan Islam tunduk kepada peraturan-peraturan yang ditentukan oleh kedua-duanya yang berpokok kepada al-Quran sendiri, sebagai kitab perundangan yang telah diturunkan oleh Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w melalui malaikat Jibril, dan ini merupakan wahyu Allah kepada pesuruhNya Muhammad s.a.w. Yang demikian, kebudayaan Islam wujud dengan kedatangan agama sebagai agama tanzil atau agama langit yang tunduk kepada peraturan Yang Maha Kuasa.

Dalam menerangkan bidang kemajuan dan percapaian hidup manusia, Abdul Rahman Hasan Habannakah, pengarang buku al-Hadarah al-Islamiyyah telah membahagikan kedua-duanya itu kepada tiga bahagian:
1. Kemajuan dan pencapaian hidup manusia mempunyai perkaitan dengan jasmani dan kemudahan-kemudahan hidup, termasuk faktor-faktor kemewahan dan keselesaan. Semua itu merangkumi jenis kemajuan seperti pertanian, perkilangan, perlombongan, perindustrian, dan lain-lain lagi.
2. Sistem yang dapat mengatur aktiviti masyarakat ke arah mewujudkan keamanan, keadilan, serta kebenaran yang dapat menegakkan disiplin dalam masyarakat seperti peraturan-peraturan pentadbiran, perundangan, harta benda, dan hal-hal keluarga. Seterusnya, ia meliputi akhlak, adat resam, amalan hidup yang baik dan seluruh tatacara pergaulan manusia di antara satu dengan yang lain.
3. Pencapaian dan kemajuan hidup juga merupakan kebahagiaan yang berkekalan dengan mengetahui hakikat diri dan alam sekitar, perpindahan ke alam barzakh. Kemudian manusia berpindah ke alam baqa, iaitu alam akhirat dengan mendapat balasan yang sempurna. Ini meliputi pemikiran yang mendalam yang dapat membawa manusia mengenal Penciptanya. Manusia dapat mengetahui di sebalik kewujudannya, matlamat hidup dan tempat kembali setelah mati, kewajipan yang mesti dilakukan dalam kehidupan dunia dan akhirat. Ini adalah juga bersangkutan dengan pegangan dan kepercayaan dalam kewajipan yang telah digariskan oleh Syariat Islam.

Ada tiga sumber yang dianggap dapat memajukan tamadun dalam proses pembangunannya, iaitu sumber wahyu atau ilham daripada Allah s.w.t yang disampaikan melalui nabi-nabi dan rasul-rasul pesuruh Allah. Apa yang dapat dilakukan melalui pemikiran hasil daripada kajian ilmiah. Apa yang diperolehi oleh manusia melalui pengalaman dan percubaan-percubaan serta pengkajian semula dengan perhatian yang mendalam daripada segi kesalahan-kesalahan dan kekurangan, dan seterusnya dengan menyempurnakan ilmu-ilmu yang telah sedia ada.

Dalam masalah ini, hanya Tamadun Islam sahaja yang melengkapi ketiga-tiga sumber ini. Kerana itu, pembangunan Tamadun Atom meliputi pembangunan tamadun rohani dan jasmani, atau apa yang disebut tamadun spiritual dan tamadun material. Berbanding dengan Tamadun Barat yang bersumberkan dua perkara sahaja dan mereka lebih menitikberatkan pembinaan tamadun yang bersifat kebendaan semata-mata.

Tamadun Islam telah merubah cara hidup dan orang Arab Jahiliah. Tamadun Islam juga telah wujud berasaskan suasana keadaan tamadun umat Arab, tempat Tamadun Islam itu lahir.

KELAHIRAN TAMADUN ISLAM
Tamadun Islam seperti yang ada sekarang ini telah mula lahir apabila lahirnya sebuah masyarakat Islam yang berkeadaan serba sederhana di Makkah pada tahun 610M, serentak dengan kelahiran agama Islam dan perlantikan Nabi Muhammad s.a.w sebagai Rasul Allah. Kemudian Nabi Muhammad s.a.w berpindah ke Madinah pada tahun 622-623M, di sana tertubuhnya sebuah kerajaan Islam yang dipimpin oleh baginda. Kerajaan Islam inilah yang telah menjadi pendorong dan sebab berkembangnya Tamadun Islam itu setapak demi setapak hingga terdirinya suatu tamadun yang tinggi yang telah menjadi sebab munculnya tamadun dunia moden. Sebelum lahir Tamadun Islam sudah pun ada tamadun lain seperti Tamadun Parsi, Tamadun India, Tamadun Yunani, Tamadun Mesir dan Tamadun Romawi. Orang Arab sendiri pun telah ada satu bentuk tamadun yang tidak kurang majunya. Tamadun-tamadun ini banyak sekali mempengaruhi Tamadun Islam yang baru lahir.

1.2 Konsep Tamadun Barat

Kebudayaan Barat adalah cara hidup Baral yang tidak tunduk kepada peraturan-peraturan tertentu yang berbentuk kitab yang diturunkan daripada langit dalam bentuknya yang asli dan murni. Walaupun orang Barat menganut agama Kristian tetapi kitab Injil dalam bentuknya yang asli dan murni sudah tidak kedapatan lagi pada hari ini. Pada mereka pelaksanaan agama Kristian dalam masyarakat sudah jauh menyeleweng daripada kehendak-kehendak agama Kristian yang sebenarnya.

Oleh itu, hingga dalam hal-hal agama yang berbentuk dasar pun terdapat perubahan-perubahan yang telah disesuaikan dengan apa yang terdapat dalam kebudayaan mereka seperti yang pernah digariskan oleh Edward Burnett Taylor, ahli antropologi Inggeris tentang kebudayaan. Menurut beliau, keseluruhan yang kompleks di dalam terkandung ilmu pengetahuan, kepercayaan, kesenian, moral, undang-undang, dan adat istiadat.

Di sini ternyata Edward Burnett Taylor telah memasukkan "kepercayaan" sebagai teras agama adalah sebagai satu daripada ciri-ciri kebudayaan yang menerima perubahan. Berbeza dengan kebudayaan Islam yang dibentuk oleh kepercayaan, yang bererti bahawa lahirnya kebudayaan merupakan hasil daripada agama itu sendiri.

Begitu juga dengan tamadun Barat yang timbul daripada kebudayaan Barat yang telah memasukkan agama itu sebagai satu ciri tamadun seperti yang didefinisikan oleh Arnold J. Toynbee menurut beliau bahawa tamadun itu secara langsung memberi gambaran kepada fikiran kita tentang perkara yang berikut: iaitu Agama, Senibina, Senilukis, Akhlak dan Adat Istiadat. Manakala Tamadun Islam adalah satu ciri yang timbul daripada keadaan kehidupan manusia (insan) yang digelar masyarakat Islam yang telah mencapai taraf kehalusan tatasusila dan kebudayaan yang dipandu oleh kepercayaan agama Islam itu sendiri. (Abdul Rahman Nawas, dll. (1995). Tamadun Islam. Kuala Lumpur : Pustaka haji Abdul Majid)

1.3 Nilai-Nilai Universal Dalam Tamadun

Nilai-nilai universal ini memperlihatkan wujudnya persamaan antara Tamadun Islam dengan tamadun dunia yang lain. Ini bermakna, Tamadun Islam itu bukanlah sesuatu yang terlalu terasing daripada ruang lingkup ketamadunan manusia. Hal ini berlaku kerana Tamadun Islam turut mengandungi beberapa ciri yang terdapat pada tamadun-tamadun lain dan menjelaskan betapa Tamadun Islam tetap mementingkan beberapa ciri yang bersifat material tersebut namun diseimbangkan dengan ciri khusus yang menekankan aspek ruhaniah. Oleh yang demikian, sebagaimana kelaziman dalam melihat sesuatu tamadun, beberapa aspek yang disifatkan sebagai material dengan makna yang luas itu boleh dilihat dalam Tamadun Islam. Misalnya, dalam aspek urbanisasi, revolusi pertanian, pembentukan sistem pemerintahan dan pentadbiran, perkembangan perdagangan dan sebagainya. Dalam sejarah manusia, tamadun sering sahaja dilihat sebagai satu pencapaian tinggi yang mampu dicapai oleh sesuatu bangsa. Berdasarkan hal ini, maka telah wujud beberapa tamadun besar seperti Tamadun Lembah Indus, Tamadun Hwang Ho, Tamadun Mesir, Tamadun Greek, Tamadun Rom dan sebagainya. Kewujudan keseluruhan tamadun ini sebenarnya sangat bergantung kepada kebolehan bangsa pembentuk tamadun tersebut untuk memenuhi beberapa kriteria umum yang telah diletakkan oleh kalangan sarjana yang mendalami aspek ini dan sering kali kriteria ini diguna pakai dan menjadi garisan dalam melihat pembelajaran tamadun.

Antara ciri terpenting yang mendasari tamadun universal ini ialah amalan beragama, pembandaran, pengkhususan pekerjaan, inovasi teknologi dan penulisan. Edward L. Farmer dalam bukunya, 'Comparative History of Civilization in Asia', misalnya menegaskan bahawa sesuatu tamadun itu dapat ditentukan kewujudannya berdasarkan beberapa ciri, iaitu revolusi pertanian, penempatan kekal, stratifikasi sosial, amalan beragama, urbanisasi, pengkhususan pekerjaan, inovasi teknologi dan pengenalan sistem tulisan. M.A.J. Beg pula melihat aspek sejagat dalam tamadun ialah 'penyebaran teknologi pertanian dan penternakan yang mengubah tradisi kehidupan nomad dan membolehkan pembentukan satu sosiobudaya masyarakat yang baru, pengkhususan dalam masyarakat, revolusi dalam perbandaran yang menekankan aspek kemunculan bandar dan negeri, stratifikasi sosial, kewujudan sistem pengairan, teknologi tembaga dan besi serta sistem penulisan'. Sarjana lain pula menekankan salah satu ciri sebagai lebih penting daripada ciri yang lain. Misalnya, Edward Taylor menyatakan bahawa tamadun itu sangat mempunyai ikatan kuat dengan kewujudan sistem tulisan. Kalangan sarjana yang memberi penekanan besar terhadap aspek penulisan ini selanjutnya menyatakan bahawa, 'civilization cannot exist without a system of writing and a system of writing can not exist except in a civilization'.

Terdapat juga sarjana yang melihat aspek urbanisasi sebagai aspek terpenting dalam melihat sesebuah tamadun. Secara terperinci ada antara sarjana yang meletakkan bahawa sesebuah bandar harus mempunyai lebih daripada 5,000 orang penduduk, mempunyai satu sistem tulisan dan mempunyai monumen-monumen keagamaan yang penting. Penyokong pandangan ini melihat bahawa kewujudan bandar dan monumen-monumen ini memperjelas satu pencapaian yang tinggi dalam tamadun tersebut. Meskipun demikian, istilah yang digunakan bagi merujuk kepada revolusi pembandaran itu haruslah diberikan penjelasan yang lebih terperinci. Antara sarjana yang memperincikan konsep urban revolution ini ialah V. Gordon Childe dan telah menjelaskan bahawa terdapat beberapa aspek penting yang harus dilihat dalam perkara ini, iaitu perkembangan penduduk yang ekstensif, organisasi masyarakat yang tersusun termasuklah pembahagian yangjelas kepada kelas buruh, lebihan dalam pengeluaran, kewujudan monumen-monumen khusus untuk pembesar dan pemerintah, hierarki sosial yang ketara, penemuan dan pengamalan sistem penulisan, perkembangan sains dan teknologi, perkembangan aspek kesenian dan perdagangan. Kesemua kriteria ini diwujudkan sebenarnya untuk memisahkan antara masyarakat dan pencapaian yang telah berjaya dilakukan oleh sesuatu bangsa tersebut.

Tamadun Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. secara jelas turut menjadikan ciri-ciri tamadun sejagat ini sebagai satu kriteria yang penting. Malahan dalam keseluruhan Tamadun Islam sama ada di Tanah Arab mahupun di kawasan lain termasuklah di Asia Tengah, Asia Selatan, Eropah, Asia Timur mahupun di Asia Tenggara, ciri-ciri ini dapat dilihat dan dikesan dengan mudah. Malahan dipandang dari sudut Tamadun Islam, perkataan tamadun yang mempunyai beberapa terminologi lain seperti madaniyah, hadarah, umran dan tamaddun itu mempunyai pertalian yang erat dengan aspek perbandaran yang menjadi antara aspek yang boleh dilihat dalam mana-mana tamadun dunia.

Secara umum pembandaran merupakan proses kehidupan bandar atau perkara-perkara yang berkaitan dengan bandar dan kehidupan di bandar. Malah terdapat sarjana yang menyatakan bahawa kehidupan bandar ini mempunyai ciri-ciri kemakmuran dan tamadun yang berbeza dengan kehidupan di kawasan luar bandar yang lebih bersifat sederhana, statik dan primitif.

Ibn Khaldun dalam karya unggulnya, iaitu Mukadimah, misalnya menggunakan terminologi umran sebagai kata ganti bagi tamadun dan menyatakan, 'peradaban (‘umran), maksudnya ialah manusia harus menghuni di suatu tempat yang umum dan sama-sama tinggal di kota-kota dan di perkampungan untuk keselesaan beramah-tamah serta memenuhi keperluan kepuasan manusia, sesuai dengan sifat semula jadi manusia yang perlu bantu-membantu demi mencapai suatu taraf hidup (yang baik)...'. Ibn Khaldun menggunakan perkataan ini setiap kali merujuk kepada masyarakat bandar atau negeri yang dibuka dan diduduki oleh pemerintah-pemerintah Islam. Selain itu, Ibn Khaldun juga menggunakan perkataan hadharah yang dikatakan oleh E.W. Lane sebagai, 'A region, district or tract of cities or town or villages and of cultivated land'. Perkataan tamadun atau tamaddun yang berasal daripada kata Madana pula bermakna membina atau membangunkan bandar. Berdasarkan terminologi-terminologi ini, adalah jelas bahawa dalam melihat Tamadun Islam, aspek-aspek yang disenaraikan sebagai aspek sejagat itu juga berdiri sebagai aspek yang harus diberikan perhatian terutamanya aspek urbanisasi. Ini kerana adalah menjadi satu realiti sejarah bahawa masyarakat Islam dikenali sebagai masyarakat bandar dan perkara ini sangat jelas berlaku dalam melihat perkembangan Islam di benua kecil India.

Penumpuan masyarakat Islam di kawasan-kawasan bandar dan pelabuhan berkait rapat dengan peranan kalangan saudagar Islam hingga menyebabkan bandar-bandar pelabuhan seperti Dibul dan Makran di Sind, Cambay, Lothal dan lain-lain menjadi tumpuan masyarakat Islam sejak abad ke-9 dan ke-10 Masihi. Berikutan daripada penumpuan inilah, Islam kemudiannya berkembang dan merebak ke benua kecil India.

Jurzi Zaydan yang dianggap pelopor kepada penggunaan perkataan tamadun dalam karyanya yang terkenal, iaitu Al Tarikh al Tamaddun al-Islami atau Sejarah Tamadun Islam memberikan perhatian kepada beberapa aspek dalam pembentukan Tamadun Islam, iaitu pemerintahan Islam termasuklah sistem pentadbirannya, bandar-bandar Islam, stratifikasi sosial, perkembangan ilmu sains dan pendidikan, bangunan-bangunan yang mempunyai ciri Islam dan kesenian Islam sama ada muzik (musiqa) serta nyanyian atau qhina.

Aspek urbanisasi atau pembangunan bandar dilihat menjadi antara aspek penting yang diberi penekanan khusus dalam melihat keseluruhan perkembangan Tamadun Islam. Al-Quran sendiri telah menyebutkan perkataan Madinah yang bermakna bandar sebanyak beberapa kali sementara kata jamak bagi Madinah, iaitu mada'in turut disebut sebanyak tiga kali. Menurut Ahmad Zaki Hj. Abd. Latiff dalam buku “Perbandaran di Timur Tengah: Kesanya Terhadap masyarakat Islam” mengatakan, sebutan sebanyak 13 kali daripada istilah Madinah di dalam al-Quran menggambarkan beberapa bandar purba yang telah wujud sejak zaman nabi-nabi terdahulu sebelum Nabi Muhammad s.a.w. , misalnya bandar Memphis yang menjadi pusat pemerintahan Firaun, bandar Hijr, bandar Antioch atau Antokiyyah, kota Aikah dan sebagainya. Disebutkan juga di dalam al-Quran perihal kota Yathrib, iaitu nama lama bagi Madinah dan kota Makkah.

Pembangunan dan pertumbuhan bandar telah diterima oleh kebanyakan sarjana sebagai ramuan utama dalam melihat kelahiran Tamadun Islam. Ini menjelaskan betapa eratnya hubungan antara Tamadun Islam dengan aspek perbandaran. Dalam masa yang sama juga pembandaran telah dilihat sebagai antara penanda mudah dalam melihat sesuatu masyarakat itu telah mencapai tahap tamadun atau sebaliknya. Ira P. Lapidus menyatakan 'The study of tradisional Muslim cities touches on all aspects of Islamic civilization'. Malah kemunculan Islam di kota Makkah sebelum berkembang dan bertapak kukuh di Madinah membuktikan kenyataan bahawa Islam lahir dalam persekitaran bandar. Kota Makkah telah dikenali sejak zaman pra-Islam sebagai pusat perdagangan kabilah yang penting di Timur Tengah. Malah kepentingan dan kemasyhuran kota Makkah telah sampai hingga ke pengetahuan pedagang-pedagang Greek. Kota ini pada asalnya merupakan sebuah wadi yang menjadi kawasan laluan perdagangan antara kawasan Mediterranean dengan Tanah Arab, Afrika dan Asia Selatan. Ia terletak di antara Ma'rib di selatan dengan Petra di utara. Ptolemy menamakan kota ini sebagai Macoraba. Selain sebagai pusat perdagangan, Makkah menjadi pusat keagamaan apabila patung-patung tertentu diletakkan di sekeliling Kaabah dan sering dikunjungi oleh masyarakat Arab. Kedua-dua faktor inilah, iaitu pusat perdagangan kabilah dan keagamaan menjadikan Makkah muncul sebagai kota penting. W.M. Watt misalnya, menyatakan,
Kewujudan kota-kota Islam ini mula menjadi penting sepanjang sejarah penyebarannya. Kota Madinah menjadi kota penting dalam perkembangan Tamadun Islam malah penghijrahan Nabi Muhammad s.a.w. pada tahun pertama hijrah (622-23 Masihi) merupakan turning-point kepada sejarah Islam. Kota Madinah telah dilengkapi dengan segala keperluan dan kemudahan bagi masyarakat Islam melaksanakan ajaran agama dan melaksanakan kehidupan harian mereka. Ini termasuklah mendirikan masjid al-Nabawi dan menyusun petempatan penduduk berasaskan kepada suku-suku yang ada di kota tersebut. Asas ini kemudiannya diikuti dalam mewujudkan bandar-bandar baru di Timur Tengah kemudiannya. Misalnya, dalam perancangan bandar Basrah, Kufah, Wasit, Fustat dan Qayrawan turut mempunyai bentuk yang sama dengan Madinah di mana masjid menjadi pusat bandar dan dikelilingi oleh kawasan-kawasan petempatan. Masjid yang terletak di pusat bandar bertindak sebagai 'pusat spiritual' sementara subjek-subjek di sekelilingnya seperti bazar, kawasan petempatan dan sebagainya menjadi lambang kehidupan dunia. Kedudukan yang berdekatan memberi makna bahawa keseimbangan antara kepentingan dunia dengan akhirat itu menjadi teras dalam kehidupan masyarakat Islam dan seterusnya teras Tamadun Islam. Pasar atau bazar yang didirikan di persekitaran masjid menjadi pusat penting dalam perkembangan ekonomi dan perniagaan dalam Tamadun Islam. Sewaktu pemerintahan Islam di India, bazar yang mempunyai harga tetap dan pasar-pasar kecil yang dikenali sebagai qasbah menjadi 'landmarks' yang penting serta ia diwujudkan di seluruh utara India.

Lebih penting lagi, kemunculan bandar-bandar Islam ini telah berjaya mengembangkan sinar Islam ke daerah-daerah sekitar termasuklah kawasan- kawasan pedalaman yang masyarakatnya mempunyai ikatan tertentu sama ada ekonomi dan sebagainya dengan kawasan bandar. Tanpa kehadiran bandar-bandar seperti ini akan menyebabkan Tamadun Islam itu berada dalam keadaan jumud dan tidak berkembang. Ibn Khaldun misalnya, menyatakan bahawa bandar-bandar merupakan kawasan petempatan dan kawasan perlindungan masyarakat.

Segala kemudahan di bandar akan membantu masyarakat tersebut mencapai keselesaan dan membantu kepada pencapaian-pencapaian cemerlang masyarakat. Dilihat dari sudut ini, kepentingan bandar itu adalah sangat penting bagi masyarakat yang bertamadun dan segala keperluan dalam kehidupan masyarakat tersebut mampu disalurkan oleh bandar tersebut. Al-Bustani mengatakan bahawa orang yang bertamadun ialah orang yang tinggal menetap di bandar yang sudah tentu kehidupannya berbeza dengan masyarakat yang hidup secara berpindah randah atau al-Badawah.

Ini bermakna bahawa banar dalam Tamadun Islam merupakan pusat perubahan yang menjadi pemangkin kepada pencapaian-pencapaian cemerlang dalam tamadun tersebut. Besim Salim Hakim menyatakan bahawa bandar-bandar Islam dapat dikenali kerana ia dilengkapi dengan segala kemudahan termasuklah beberapa elemen asas, iaitu masjid, kawasan petempatan pemerintah, qasbah atau kota berkubu, rabad atau pinggir kota, sur atau dinding kota, bab atau pintu kota, burj atau kubu pertahanan, shari' atau toriq nafiq, iaitu jalan raya, bataha atau tempat awam, musalla atau tempat solat, maqbarah atau kawasan perkuburan, khazzan atau tempat menyimpan air, khandaq atau parit yang mengelilingi kota dan muhalla atau kawasan petempatan penduduk.

Selepas kewafatan Nabi Muhammad s.a.w. , secara umumnya Islam telah berkembang dengan pesat ke seluruh jazirah Tanah Arab. Di setiap sudut perkembangan Islam, bandar-bandar baru telah diwujudkan seperti Baghdad dan Samarra atau dikembangkan berdasarkan bandar yang telah sedia ada seperti Damascus. Malahan sepanjang pemerintahan kerajaan Abbasiah dan Umayyah, bandar-bandar ini bukan sahaja menjadi pusat pentadbiran malah turut berkembang sebagai pusat perkembangan Tamadun Islam secara keseluruhannya. Bandar Kufah misalnya, bukan sahaja penting sebagai ibu negara sejak zaman Saidina Ali bin Abi Talib malah turut bertindak sebagai pusat perkembangan ilmu dan kebudayaan Islam. Terdapat juga bandar-bandar yang mempunyai kepentingan strategik dan ketenteraan seperti bandar Qairawan di Tunisia yang dibina pada tahun 607 Masihi dan bandar Fustat di Mesir yang dibina pada tahun 642 Masihi oleh Amr ibn al-As. Bandar ini dikelilingi oleh tembok untuk tujuan pertahanan dan melindungi penghuninya daripada ancaman ribut pasir.

Berdasarkan kepada hakikat ini, kewujudan sesebuah bandar dalam Tamadun Islam bukan sekadar melambangkan sifatnya sebagai masyarakat urban itu dikekalkan malah ia mempunyai kepentingan dan peranan yang cukup besar. Bandar-bandar ini bertanggungjawab sebagai pusat pentadbiran, pusat pengembangan ilmu pengetahuan, pusat perkembangan kebudayaan Islam, pusat ekonomi dan penumpuan masyarakat. Kota Baghdad mula dibina pada tahun 146 Hijrah atau 763 Masihi dan siap pada tahun 149 Hijrah atau 766 Masihi dan menjadi ibu kota bagi pemerintahan Islam Abbasiah yang menggunakan lebih daripada 100,000 orang tenaga buruh bagi menyiapkannya. Kota ini dibina di kawasan seluas 7,000 hektar dan dilengkapi dengan tembok-tembok kukuh sebagai pertahanan daripada serangan musuh. Ia juga mempunyai sistem petempatan penduduk yang teratur dan disusun di sekitar Masjid al-Jami' yang menjadi pusat bagi kota Baghdad.

Bagi pemerintahan Islam Umayyah pula, kota Damascus telah dijadikan ibu kota pemerintahan mereka. Kota ini dilengkapi dengan istana yang dikenali sebagai Qubbat al-Khandra atau Istana Berkubah Hijau, rumah-rumah pembesar yang dikenali sebagai dar-al-imarah, masjid besar yang dikenali sebagai Jami'' al-Umawi telah dibina pada zaman pemerintahan al-Walid ibn Malik antara 705-715 Masihi yang menjadi simbol penggabungan kepakaran dan kesenian Arab serta Byzantine.

Dalam melihat sejarah perkembangan Islam, salah satu perkara asas yang sering sahaja diberi perhatian ialah peranan kalangan saudagar dan pedagang. Aktiviti perdagangan mereka telah membolehkan agama Islam disebarkan hingga menjangkau kawasan-kawasan di luar jazirah TanahArab. Hubungan perdagangan antara pedagang-pedagang Islam dengan pelabuhan-pelabuhan di India, Asia Tenggara dan di Negara China membuktikan hakikat ini. Malah beberapa pelabuhan yang sering didatangi oleh pedagang-pedagang India kemudiannya menjadi pusat kepada perkembangan Tamadun Islam di kawasan tersebut, misalnya Canton di Negara China, Melaka dan pelabuhan Malabar serta Bengal di India.

Secara umum, pedagang-pedagang Islam memberi tumpuan kepada kota-kota pelabuhan yang telah sedia wujud. Pengaruh mereka yang semakin mendalam dan usaha penyebaran Islam menyebabkan Islam kemudiannya mampu menarik perhatian masyarakat tempatan hingga membolehkan ia muncul sebagai kuasa yang penting. Secara beransur-ansur mereka diberi kepercayaan untuk terbabit dalam pentadbiran kerajaan. Ini bermakna sebagai sebuah tamadun yang berkembang dalam persekitaran bandar ia akan menarik minat masyarakat di kawasan tersebut. Dengan kata lain, Islam berkembang dari kawasan bandar sebelum tersebar ke kawasan-kawasan luar bandar. Kepentingan bandar sebagai medium penyebaran Islam yang penting telah menyebabkan pemerintah-pemerintah Islam di India mendirikan kota-kota tertentu.

Zaman Mughal merupakan zaman gemilang dalam Tamadun Islam di India malah penumpuan terhadap penubuhan bandar sangat jelas kelihatan pada masa itu. Pemerintah Mughal terutamanya Akhbar (1556-1605) dan Shah Jahan (1628-58) merupakan pemimpin yang mempunyai tanggungjawab besar dalam mengembangkan aspek ini. Perkembangan dan kewujudan bandar-bandar baru semasa zaman Mughal ini mempunyai perkaitan rapat dengan beberapa pencapaian tamadun yang lain termasuklah aspek seni bina, perancangan bandar dan perkembangan ekonomi.

Bandar-bandar seperti Shahjahanbad atau dikenali juga sebagai Delhi Lama, Agra, Fatehpur Sikri dan sebagainya melambangkan pencapaian gemilang Tamadun Islam di India. Bandar Shahjahanbad didirikan di kawasan seluas 5,000 hektar dan semasa zaman Aurangzeb pada abad ke-17, ia mempunyai 60,000 orang penduduk. Kota ini menjadi begitu penting malah terdapat pepatah lama yang menyebut, 'He who rules Delhi, rules India'. Kota ini dibina dengan lengkap sebagai pusat pemerintahan, ekonomi dan kebudayaan zaman Mughal.

Shah Jahan telah membina masjid Jamik pada tahun 1644. Ia terletak di tengah-tengah bandar ini. Bentuk dan reka corak yang menghiasi masjid ini melambangkan kewujudan sebuah tamadun yang cemerlang. Fatehpur Sikri pula merupakan bandar yang didirikan oleh Maharaja Akhbar dan dimulakan pembinaannya pada tahun 1569. Ia hanya siap pada tahun 1574. Sebuah masjid juga didirikan di tengah-tengah bandar ini. Walau bagaimanapun, bandar ini kemudiannya ditinggalkan oleh Akhbar pada tahun 1585 kerana berbagai-bagai masalah termasuklah bekalan air dan cuaca yang dikatakan terlalu panas.

Aspek perbandaran ini turut menjadi perkara penting dalam melihat kewujudan Tamadun Islam di Asia Tenggara. Sebenarnya sejarah pembangunan bandar di Asia Tenggara telah pun berlaku sejak zaman pra-Islam lagi. Kehadiran Islam turut mengikuti corak yang telah sedia ada tersebut, namun dengan semangat yang berbeza, iaitu lebih kepada roh dan semangat Islam. Ini semua dapat dilihat dalam pembangunan bandar-bandar seperti Melaka yang dianggap sebagai bandar Melayu pertama menjadi bandar Islam di Semenanjung Malaysia, Demak, Acheh, Brunei dan sebagainya. Kebesaran dan kepentingan bandar Melaka dapat dilihat berdasarkan ungkapan Tome Pires dalam bukunya Suma Oriental yang menyatakan bahawa masyarakat Melaka menggunakan sebanyak 80 bahasa dan kenyataan ini menggambarkan betapa Melaka merupakan sebuah bandar yang besar. Malahan Mahayudin Haji Yahaya dalam bukunya “Islam di Alam Melayu” tanpa ragu-ragu menegaskan bahawa bandar Melaka pada abad ke-16 dikategorikan sebagai sebuah bandar metropolitan kerana jumlah penduduknya yang besar dan dianggarkan jumlah penduduk Melaka mencapai 90,000 orang pada tahun 1511.

Salah satu ciri universal dalam melihat tamadun ialah perkembangan dalam bidang ekonomi. Sektor pertanian mengalami revolusi yang tidak pernah berlaku sebelumnya dalam masyarakat tersebut. Ini diikuti dengan berbagai-bagai sektor perekonomian yang lain termasuklah perdagangan, penternakan dan sebagainya. Revolusi pertanian dalam masyarakat yang bertamadun menandakan berakhirnya aktiviti secara nomad dan kini bertumpu kepada pertanian secara menetap.

Usaha pertanian secara menetap ini memungkinkan perubahan dan inovasi dapat dilakukan bagi memajukan bidang pertanian. Keadaan ini sebenarnya tidak jauh berbeza dengan aspek perbandaran. Ini kerana masyarakat bandar akan mempunyai kesempatan melakukan berbagai-bagai rupa bentuk inovasi dan perubahan dalam aktiviti mereka berbanding dengan masyarakat yang hidup secara nomad. Sektor pertanian dilihat menjadi asas penting dalam kehidupan sesuatu tamadun kerana ia menjadi sumber asas kepada pembekalan makanan penduduk. Tanpa keperluan asas ini, adalah amat sukar untuk sesuatu masyarakat mencapai kejayaan-kejayaan lain dalam kehidupan mereka.

Menyedari kepentingan inilah, Ibn Khaldun, misalnya mengatakan bahawa sektor ini menjadi syarat kepada keberlangsungan tamadun. Perkembangan Tamadun Islam yang melewati rantau jazirah Tanah Arab hingga ke Eropah, Afrika dan Asia secara langsung turut menyebarkan elemen-elemen dalam Tamadun Islam. Asas Tamadun Islam yang dibawa dari Timur Tengah itu telah disesuaikan pula dengan beberapa keadaan tempatan. Ini dapat dilihat dalam aspek perkembangan pertanian sebagaimana yang berlaku diAndalus (Sepanyol).

Meskipun sebelum kedatangan Islam ke Andalus, aktiviti pertanian telah berlangsung namun ia menjadi begitu pesat sewaktu zaman pemerintahan Islam. Antara kawasan pertanian yang penting ialah Saragossa, Malaga, Lorca dan sebagainya. Masyarakat keturunan Arab yang datang ke Andalusia sejajar dengan perkembangan Islam dikatakan sebagai kalangan yang rajin mengerjakan tanah mereka. Malahan mereka dianggap sebagai pakar dalam bidang pertanian dan menjalankan aktiviti ini dengan menggunakan teknologi moden dan saintifik. Antaranya termasuklah menggunakan alatan baru untuk meratakan kawasan tinggi dan menggunakan baja untuk menambahkan kesuburan tanah.

Salah satu perkara yang dipentingkan dalam menjalankan aktiviti pertanian ini di Andalus ialah penggunaan sistem pengairan yang moden dan sistematik. Menyedari hakikat bahawa Andalus mengalami masalah bekalan air, maka berbagai-bagai teknik untuk mengairi kawasan pertanian telah dilakukan termasuklah dengan menggunakan perigi yang digali atau menggunakan air sungai. Sebelum perigi dapat digali, kajian topografi dalam menentukan kesesuaian kawasan dilakukan. Untuk menimba air dari perigi, orang-orang Islam menggunakan sebuah roda air yang berasal dari Parsi dan dikenali sebagai Na'urah. Selain perigi, terusan air juga dibina dan ia bukan sahaja untuk keperluan pertanian malah turut membekalkan air ke bandar-bandar diAndalus.

Penekanan Tamadun Islam dalam aspek pertanian ini turut dicerminkan melalui pengetahuan masyarakat Islam Andalus mengenai teknik mengawetkan makanan. Buah-buahan seperti anggur, ceri dan sebagainya boleh disimpan selama beberapa tahun tanpa kehilangan rasanya malah Ibn al-Awwam, iaitu seorang ahli botani telah menulis mengenai cara-cara mengawet jagung, buah-buahan dan minyak zaitun. Kehadiran Islam turut membawa beberapa jenis tanaman yang sebelumnya tidak ditanam oleh petani-petani di Andalus. Antaranya termasuklah padi atau dalam bahasaArab dikenali sebagai aruzz yang mula ditanam di Andalus pada abad ke-10, buah delima atau dalam bahasa Arab dikenali sebagai rumman, limau yang dibawa dari India, pisang yang dibawa pada abad ke-10 dan kunyit yang disebut sebagai azfran dalam bahasa Andalus.

Gabungan antara kekayaan tanah pertanian, perdagangan dan sektor perekonomian yang lain menjadi asas kepada kekuatan Tamadun Islam. Pemerintahan Abbasiah, misalnya telah berusaha untuk mewujudkan satu persekitaran yang mantap di daerah-daerah terpencil agar bidang pertanian menjadi makmur dan secara langsung turut memakmurkan kerajaan serta Tamadun Islam keseluruhannya. Aspek pertanian sangat dibantu oleh pembinaan tali air terutama di kawasan-kawasan yang mengalami masalah kekurangan air. Sistem pemilikan tanah yang berkembang pada akhir abad ke-10 terdiri daripada empat jenis hartanah, iaitu hartanah yang dimiliki oleh pemerintah, tanah anugerah yang juga disebut sebagai iqta dalam bahasaArab, tanah persendirian dan tanah untuk tujuan keagamaan atau waqf atau habus. Dalam melihat perkembangan sektor pertanian dan kepenggunaan tanah, maka institusi waqf harus diberi perhatian yang mendalam. Institusi ini memainkan peranan yang sangat penting dalam Tamadun Islam. Tanah jenis ini menjadi asas kepada pembinaan masjid, sekolah, hospital dan sebagainya. Kepentingan tanah wakaf dalam sistem ekonomi Islam dapat diperjelaskan seperti berikut: Kita (Islam) sebenarnya mempunyai satu sumber harta yang amat berpotensi, dan sekiranya dirancang dan dibangunkan secara teliti dan ikhlas, mampu menyelesaikan atau sekurang-kurangnya mengurangkan permasalahan sosioekonomi dan pembangunan ummah, selaras dengan tuntutan-tuntutan agama Islam yang maha suci.

Selain sektor pertanian, sesuatu tamadun itu turut ditentukan garisnya berdasarkan aktiviti komersil terutamanya perdagangan. Pedagang-pedagang Islam menjalankan aktiviti mereka meliputi kawasan Asia Barat, Eropah dan Asia. Antara barangan yang diperdagangkan termasuklah kain, barangan besi, tembikar, permaidani, minyak wangi dan barangan kulit. Pasar atau bazar menjadi pusat penjualan yang penting di mana bangunan-bangunan kedai atau wikala didirikan untuk memudahkan urusan tersebut. Satu sistem yang teratur dilakukan agar segala urusan jual-beli dapat dilakukan dengan lancar. Setiap barangan didaftarkan, disimpan dan cukai kastam ditaksir. Tempat tinggal pedagang dari luar juga disediakan. Lebih penting lagi, sektor perdagangan ini dapat berkembang pesat kerana kemampuan kerajaan-kerajaan Islam mengawal dan mendominasi perdagangan lautan dan daratan. Kerajaan Abbasiah, misalnya dilihat bersifat kedaratan sementara kerajaan Fatimiah dan Mamluk membina angkatan laut untuk mengawal perdagangan di lautan.

Dalam masa yang sama, struktur ekonomi yang wujud dalam Tamadun Islam mi "sebenarnya membawa keuntungan bukan sekadar dari sudut perolehan pendapatan yang dibayangkan melalui wang ringgit, perdagangan dan sebagainya, malah ia turut memberi keuntungan dari sudut yang lain. Misalnya, dalam aspek membiayai segala bentuk kemudahan yang ada dalam kerajaan tersebut. Berlandaskan kepada konsep kebajikan masyarakat menyebabkan orang perseorangan yang telah mencapai kejayaan cemerlang dalam bidang ekonomi akan memberikan bantuan untuk pembinaan sekolah, hospital, tempat penginapan pedagang, aktiviti pengembangan agama dan menyokong kegiatan intelektual Islam.

Di tinjau dari sudut yang lain, terlihat satu perkaitan yang erat antara perkembangan ekonomi dengan kepesatan perkembangan bandar. Ini kerana di kawasan bandar berbagai-bagai aktiviti ekonomi dapat dilaksanakan dengan berkesan hasil daripada terdapatnya berbagai bentuk peralatan termasuklah alat-alat pertanian bagi kaum tani memajukan usaha pertanian mereka. Malahan penduduk luar bandar, misalnya tidak mempunyai mata wang sendiri bagi keperluan jual beli yang mana kesemua kemudahan ini hanya diperoleh di kawasan bandar. Walau bagaimanapun, sewaktu perkembangan ekonomi dilihat begitu menekankan kawasan bandar, kawasan luar bandar tetap mempunyai peranan yang besar kerana segala kemewahan di bandar tersebut tidak akan dapat dicapai tanpa adanya daya usaha kaum tani dalam mewujudkan keperluan asasi kehidupan di bandar.

Perkaitan antara sektor perdagangan dengan perbandaran ini secara jelas dapat dilihat di Andalus. Bandar-bandar seperti Seville, Tortosa, Toledo dan sebagainya telah menjadi pusat perdagangan yang penting. Dalam masa yang sama Andalus menjalin hubungan dagangan dengan Itali, Morocco, Mesir, Yunani, Syria, Afrika Tengah, India dan Negara China. Dalam menentukan agar aktiviti perdagangan dapat berjalan dengan keadaan teratur, maka sebuah kawasan yang di kenali sebagai al-Qaysariyah telah didirikan yang dilengkapi dengan segala kemudahan termasuklah dikawal sepanjang masa untuk mengelakkan sebarang masalah. Pasar-pasar yang menjual barangan pula dikenali dengan berbagai-bagai jenis seperti funduq yang menjual barang-barang harian, alcaiceria atau pasar awam dan suq atau pasar-pasar kecil. Bagi mengelakkan sebarang penipuan, pemerintah Islam di Andalus telah mewujudkan institusi yang dikenali sebagai muhtasib. Ia bertanggungjawab menentukan harga bagi setiap barangan dan sistem ini diteruskan setelah zaman kekuasaan Islam berakhir di Andalus.

Penyusunan sistem ekonomi Islam yang menjadi antara pengisi penting dalam keseluruhan Tamadun Islam itu turut dipaparkan melalui kewujudan Baitulmal yang bertindak sebagai pusat pengumpulan dan pengagihan pendapatan negara. Meskipun institusi ini telah wujud sejak zaman awal kemunculan Islam, namun kerana belanjawan negara sewaktu itu lebih bersifat sederhana dan tidak rumit pengurusannya, maka kepentingannya adalah minimum. Kedudukan Baitulmal dalam konteks perkembangan ekonomi Islam berubah semasa zaman Umar ibnu al-Khattab menjadi khalifah. Perubahan ini berlaku kerana perkembangan Islam yang pesat hingga berbagai-bagai masalah pentadbiran mula menjelma dan memerlukan satu sistem yang lebih tersusun. Maka, sebuah dewan atau jabatan perbendaharaan diputuskan bagi mengawal urusan pentadbiran ke atas segala harta kerajaan dan secara rasmi kemudiannya dikenali sebagai Baitulmal. Ini bermakna Umar ibnu al-Khattab telah bertanggungjawab meletakkan asas penyelarasan pentadbiran dan penggunaan harta awam.

Perkembangan Islam kemudiannya membolehkan institusi ini turut berkembang. Institusi ini diperkukuhkan pada zaman al-Mahdi semasa pemerintahan Abbasiah, sebuah jabatan baru, iaitu Jabatan Akauntan Negara atau al-Zimam ditubuhkan dengan tujuan mengawal akaun setiap jabatan mengenai basil pendapatan dan perbelanjaan negara. Struktur yang sebegini diikuti oleh pemerintah-pemerintah Islam kemudiannya. Berdasarkan perkara ini, Tamadun Islam sangat menitikberatkan soal ekonomi dan kewangan. Bukan sekadar aktiviti pertanian dan perdagangan dipentingkan malahan aspek dalaman sesuatu ekonomi itu turut diambil kira termasuklah soal pembahagian harta, kebajikan rakyat dan sebagainya. Secara jelas kekayaan yang diperoleh oleh sesuatu pemerintahan dalam keseluruhan Tamadun Islam itu bukan sekadar diperlihatkan dalam aspek-aspek fizikal seperti pembinaan tali air, pembinaan kapal-kapal dagang, malah turut membabitkan soal-soal 'dalaman' seperti kebajikan rakyat dan sebagainya. Hal ini jelas apabila persoalan zakat dibangkitkan kerana antara lain ia bertujuan untuk menyucikan din dan membantu saudara seagama yang tidak mampu. Ikatan ukhwah Islamiah inilah yang menjadikan Tamadun Islam itu cukup unik berbanding tamadun-tamadun lain.

Satu lagi aspek universal yang sering sahaja menjadi penanda kepada kewujudan tamadun adalah kewujudan satu sistem tulisan yang memancarkan erti bagi tamadun tersebut. Merujuk kepada tamadun-tamadun lain seperti Tamadun China, secara jelas dikatakan bahawa ia mempunyai satu sistem tulisan yang tersusun dan keadaan yang sama dilihat pada Tamadun Mesir, Lembah Indus, Greek, Rom dan sebagainya. Ciri ini sebenarnya tidak terkecuali dalam Tamadun Islam. Agama Islam yang bermula di Makkah menjadikan bahasa Arab sebagai medium utama dan sekali gus menjadikan tulisan Arab sebagai tulisan yang penting dalam perkembangan Tamadun Islam. Bahasa dan tulisan ini dianggap sebagai bahasa dan tulisan pilihan sebagaimana yang dibuktikan di dalam al-Quran. Sebenarnya masyarakat Arab pra-Islam yang menduduki kawasan-kawasan bandar telah pun mempunyai tradisi membaca' dan menulis. Bagaimanapun ia masih bersifat terhad dan tidak meluas berbanding tradisi lisan. Pengetahuan ini diperoleh daripada kewujudan satu sistem pendidikan. Kanak-kanak akan diajar membaca dan menulis di sekolah-sekolah permulaan. Pada tahap ini, bentuk-bentuk penulisan masih lagi berasaskan kepada gambar yang melambangkan dan mempunyai maksud yang tertentu. Asas ini kemudiannya berkembang sejajar dengan penguasaan kanak-kanak tersebut. Akhirnya menjelang usia remaja, kanak-kanak ini telah mampu untuk membaca dan menulis dengan baik hingga melahirkan penghasilan-penghasilan kesusasteraan yang bermutu tinggi.

Sebelum perkembangan agama Islam, tulisan Arab adalah berbentuk persegi atau dikenali sebagai al-murabba. Kehadiran agama Islam menjadikan bidang penulisan bahasa Arab berkembang dan tulisan yang dikenali sebagai kufi, mula menjadi penting. la dimantapkan apabila dijadikan bahasa al-Quran. Malahan secara keseluruhannya, Tamadun Islam sangat menekankan aspek penulisan dan pembacaan ini sebagaimana ayat pertama yang diturunkan, iaitu 'iqra' atau 'bacalah'. Oleh sebab peranannya sebagai bahasa al-Quran, maka satu sistem tulisan yang sistematik telah disusun terutama untuk memudahkan kalangan bukan Arab menguasai bahasa tersebut. Bagi mencapai matlamat tersebut, maka diwujudkan tanda-tanda bacaan/bunyi, iaitu fathah, dommah dan kasrah. Sepanjang Tamadun Islam, terdapat juga beberapa perubahan dalam tulisan ini. Misalnya, semasa zaman Khalifah Abdul Malik bin Marwan, setelah mendapati bahawa tanda-tanda bacaan/bunyi yang asal dalam bentuk titik masih menimbulkan masalah kepada kalangan bukan Arab, maka ia ditukar dalam bentuk garis dan dilengkapkan dengan diletakkan tanda shaddah.

Secara langsung, kedatangan agama Islam telah mengubah tradisi meluas masyarakat Arab yang sebelumnya begitu menekankan tradisi lisan kepada tradisi tulisan. Perubahan dan perkembangan ini berlaku begitu pantas, sesuai dengan perkembangan yang berlaku terhadap Islam itu sendiri. Pada tempoh ini, bahasa dan tulisan Arab memainkan peranan penting dalam perkembangan Tamadun Islam. Malah keadaan ini begitu nyata sekali sewaktu zaman Umayyah. Hal ini berlaku kerana perkembangan dan penyebaran agama Islam turut membawa bahasa dan tulisan ini bersamanya.

Masyarakat tempatan yang menerima agama Islam akan terdedah kepada aspek ini terutamanya kerana ia dijadikan bahasa al-Quran. Selain itu, tulisan Arab juga merupakan sejenis tulisan yang elastik, fleksibel dan berirama sehingga mudah diterima dan dipelajari oleh masyarakat bukan Arab. Setiap huruf mengandungi nilai keindahan gaya, estetika yang dapat digubah dengan mudah. Secara langsung masyarakat di luar Tanah Arab yang baru sahaja memeluk agama Islam akan terdedah kepada bahasa dan tulisan ini. Masyarakat ini akan mengasimilasikan gaya bahasa Arab dan mengambil tulisan Arab sebagai tulisan bahasa sendiri.

Penyesuaian fonetik bahasa dan huruf-huruf Arab dilakukan sebagaimana yang berlaku di kalangan masyarakat Melayu yang menggunakan tulisan jawi, masyarakat Islam di India yang menggunakan bahasa dan tulisan Urdu dan Turki yang telah menggunakan daya cipta masing-masing untuk menghasilkan huruf-huruf baru mengikut gaya bentuk huruf Arab. Bahasa Arab juga mempunyai keluasan bidang terutama dari segi asal usul perkataan yang merangkumi semua aspek yang terdapat di dalam bahasa-bahasa Samiyah yang lain seperti bahasa Ibrani dan Siryani. Ia juga mempunyai berbagai-bagai jenis perkataan, kata nama, kata kerja dan pecahannya serta kata-kata lain yang jarang terdapat di dalam bahasa-bahasa lain di dunia.

Kedatangan agama Islam di alam Melayu, misalnya telah menyebabkan berlaku transformasi dalam masyarakat yang sebelumnya begitu terikat dengan budaya Hindu-Buddha-Animisme termasuklah dalam soal tulisan. Masyarakat Melayu yang memeluk agama Islam telah menerima abjad dan tulisan Arab sebagai sebahagian daripada anutan agama baru tersebut.

Selain huruf-huruf Arab, iaitu jim, 'ayn, fa, kaf dan nun, beberapa huruf baru telah dicipta bagi menandakan bunyi-bunyi lazim yang ada pada masyarakat Melayu, iaitu cha, nga, pa, ga dan nya. Berdasarkan kepada hal ini, huruf-huruf jawi itu boleh mewakili secara total fonem, mofem dan makhraj atau tempat keluar kalimah- kalimahArab yang sering digunakan dalam bahasa Melayu dan mampu mengatasi sebarang kesalahan dalam menyebut dan membunyikan kalimah Arab yang diasimilasikan ke dalam bahasa Melayu tersebut.

Secara langsung juga perkara ini menjelaskan betapa Tamadun Islam bukan sahaja menekankan aspek bahasa dan tulisan sebagai medium penyebaran tamadun malah lebih penting lagi ia menjadi asas kepada penciptaan tulisan dan abjad-abjad baru yang berasaskan kepada abjad dan tulisan Arab sebagaimana yang berlaku dalam masyarakat Melayu di Asia Tenggara. (Azhar Hj. Mad Aros, 2003).

1.4 Interaksi Antara Tamadun

1.4.1 Pengenalan

Setiap tamadun yang muncul mempunyai sifat-sifat, pencapaian-pencapaian dan keunikan yang tersendiri. Namun demikian, ia tidak bermakna sesebuah tamadun itu tertutup dan tidak menerima pengaruh luar sebaliknya terdapat interaksi yang berlaku antara tamadun. Interaksi antara tamadun ini berlaku di peringkat nilai, idea, institusi dan insan. Ia berlaku sepanjang sejarah. Interaksi ini melahirkan kesan-kesan positif dan negatif. Interaksi antara tamadun berlaku melalui proses yang tertentu dan juga dengan pelbagai cara yang berbeza.

Interaksi antara tamadun ini terjadi kerana wujudnya sifat toleransi yang tinggi dan sikap saling menghormati antara sesebuah tamadun dengan tamadun yang lain. Sifat terbuka sesebuah tamadun ini memberi peluang kepada berlakunya percambahan pemikiran dan budaya serta memperkayakan lagi tamadun tersebut dalam pelbagai aspek. Hal ini dapat mengelakkan sesebuah tamadun itu daripada menjadi beku dan jumud yang akhirnya boleh meruntuhkannya. Proses interaksi antara tamadun berlaku disebabkan pelbagai faktor. Interaksi antara tamadun memberikan dua kesan yang penting, iaitu kesan positif dan kesan negatif.

1.4.2 Kesan Positif
Interaksi antara Tamadun Islam, Yahudi dan Kristian semasa zaman kemunculan Islam di Tanah Arab telah memberi beberapa kesan positif. Dalam Perlembagaan Madinah (Sahifah Madinah) yang digubal oleh Nabi Muhammad s.a.w., di Madinah hak-hak orang Kristian dan Yahudi serta penganut-penganut agama lain telah diberi perlindungan.

Mereka telah diberi kebebasan mengamalkan tuntutan agama mereka tanpa sebarang gangguan baik daripada Nabi Muhammad s.a.w. ataupun umat Islam yang lain. Hal yang sama telah diikuti oleh pemerintah-pemerintah Islam zaman Khulafa al-Rasyidin, Bani Umayyah, Abbasiah, Uthmaniah dan kerajaan-kerajaan Islam di India. Malah dalam beberapa buah kerajaan Islam, individu-individu Yahudi dan Kristian telah mendapat kedudukan tinggi dalam pentadbiran, contohnya dalam kerajaan Abbasiah, tokoh-tokoh intelektual Yahudi dan Kristian telah memberikan sumbangan mereka dalam penterjemahan buku-buku Greek ke dalam bahasa Arab.

Begitu juga di Andalusia (Sepanyol), muncul ramai penulis dan ahli intelektual daripada kalangan individu-individu Yahudi dan Kristian. Interaksi antara Tamadun India dengan Tamadun China telah memberi kesan positif kepada kedua-dua tamadun. Agama Buddha disebarkan ke Negara China melalui interaksi ini. Di samping itu, terdapat kemahiran-kemahiran lain yang diperkembangkan, contohnya teknologi membuat gula daripada tebu dari India telah diperkembangkan kepada orang-orang China. Bidang astronomi India turut diperkembangkan di Negara China oleh ahli-ahli astronomi India.

Beberapa perbendaharaan kata bahasa Pali dan Sanskrit turut mempengaruhi kesusasteraan China. Kesan positif kepada Tamadun India ialah berkembangnya teknologi membuat kertas, bahan letupan dan penggunaan kompas dari Tamadun China ke dalam Tamadun India. Interaksi antara Tamadun India dengan China berlaku secara aman melalui hubungan perdagangan dan keagamaan.

Antara interaksi Tamadun Islam dengan China yang turut memperlihatkan kesan positif ialah proses interaksi secara aman, iaitu melalui perdagangan. Pedagang-pedagang Arab dan Parsi memainkan peranan penting dalam interaksi ini. Hasil daripada interaksi ini terdapat komuniti Arab-Islam yang menetap di Negara China.

Berlaku perkahwinan campur antara pedagang-pedagang ini dengan wanita-wanita tempatan. Semasa zaman pemerintahan dinasti-dinasti Tang, Sung, Yuan dan Ming, telah muncul beberapa orang tokoh Islam yang memainkan peranan penting dalam pentadbiran.

Kesan penting yang terhasil daripada interaksi ini ialah penyebaran agama Islam di Negara China yang akhirnya mewujudkan komuniti Islam tempatan Cina. Perkembangan seterusnya menyebabkan munculnya cendekiawan-cendekiawan Islam tempatan yang mashyur seperti Liu Zhi dan Mha Zhu. Cendekiawan-cendekiawan tempatan ini telah mencari keselarian ajaran-ajaran etika dan nilai Islam dengan Konfusianisme. Konsep-konsep hubungan keluarga, ketaatan kepada kedua ibu bapa dan raja dan nilai-nilai moral yang terdapat dalam ajaran Konfusianisme telah dijadikan landasan untuk memperkenalkan agama Islam kepada masyarakat Cina. Kesejajaran inilah yang menyebabkan ajaran Islam tidak mendapat tentangan daripada ahli-ahli falsafah Konfusianisme seperti yang dihadapi oleh ajaran agama Buddha. Di samping itu, interaksi ini turut menemukan senibina Arab-Islam dengan seni bina China, contohnya dalam bentuk masjid-masjid di China hari ini.

Hubungan antara Tamadun Islam dengan Tamadun Melayu telah meninggalkan kesan yang amat ketara. Interaksi antara kedua-dua tamadun ini berlaku secara aman, iaitu melalui perdagangan. Namun demikian kedatangan pengaruh Islam di Asia Tenggara ataupun khususnya ke Kepulauan Melayu dikatakan dari tiga kawasan yang berbeza, iaitu dariArab dan Parsi, dari India dan Negara China.

Teori-teori ini telah diperbincangkan dengan hangat dan beberapa bukti yang berkaitan telah dikemukakan oleh pendokong-pendokongnya bagi menyokong pendapat mereka. Namun apa yang lebih penting ialah kesan yang didapati daripada hubungan ini. Interaksi antara Tamadun Islam dengan Tamadun Melayu telah melahirkan beberapa kesan positif yang penting.

Kesan yang paling menonjol ialah tersebarnya agama Islam di Kepulauan Melayu serta munculnya kerajaan-kerajaan Islam tempatan di Pasai, Melaka, Acheh, Johor-Riau, Brunei, Pattani, Sulu, Banten, Demak, Tuban, Mataram dan lain-lain lagi. Tamadun Islam telah mengubah pandangan hidup orang-orang Melayu. Ia juga turut membawa tulisan Jawi yang berperanan penting dalam perkembangan ilmu pengetahuan di Kepulauan Melayu. Kesan positif boleh juga dilihat pengaruhnya dari segi perundangan, kesusasteraan, kesenian, kebendaan seperti pakaian, makanan dan istilah-istilah Arab yang digunakan dalam bahasa Melayu.

Interaksi antara Tamadun China dengan Tamadun Melayu turut melahirkan kesan positif tetapi ia tidak melibatkan pemikiran dan falsafah sebaliknya melibatkan kemahiran dan teknologi serta kebendaan. Tamadun China membawa teknologi membuat gula daripada tebu ke Kepulauan Melayu, contohnya di Jawa. Begitu juga kemahiran dalam perusahaan sutera, membuat tembikar serta pertukangan logam. Di samping itu, terdapat juga beberapa jenis makanan masyarakat Cina yang diperkenalkan kepada masyarakat Melayu seperti tauhu, kicap, taugeh dan sebagainya.

Interaksi antara Tamadun China dengan Tamadun Melayu berlaku melalui dua cara, iaitu secara aman dan secara konflik peperangan. Interaksi secara aman berlaku melalui aktiviti perdagangan, emigrasi dan hubungan diplomatik, contohnya kemuncak hubungan diplomatik Negara China dengan Kepulauan Melayu ialah zaman Kesultanan Melaka.

Manakala hubungan yang bercorak konflik peperangan berlaku semasa pemerintahan Dinasti Yuan/Monggol (1279-1368 Masihi) yang pernah menyerang Myanmar (Kemboja) dan Jawa pada abad ke-13 Masihi. Kesan positif daripada interaksi antara tamadun ini juga boleh dilihat pada hubungan antara Tamadun China-Jepun. Jepun telah mendapat faedah yang banyak hasil daripada hubungan ini. Tamadun China telah menyumbangkan beberapa perkara penting ke dalam Tamadun Jepun. Sumbangan yang penting ialah dari segi agama dan tulisan. Agama Buddha dari Negara China telah dikembangkan dalam Tamadun Jepun. Ajaran-ajaran Buddha ini telah diasimilasikan dengan agama asal orang Jepun, iaitu agama Shinto. Walaupun asimilasi ini berlaku tetapi ia tidak mengubah identiti ajaran Buddha. Kuil-kuil Buddha telah didirikan di Jepun. Agama Buddha telah mencapai zaman kemuncak semasa zaman Nara dan Heian.

Di samping agama, tulisan adalah satu lagi kesan penting yang dibawa oleh Tamadun China ke Jepun. Tulisan Cina telah menjadi asas kepada pembentukan tulisan Jepun, iaitu Hiragana dan Katakana. Pengaruh tulisan Cina telah memainkan peranan kepada perkembangan intelektual dan kesusasteraan dalam Tamadun Jepun. Di samping dua kesan positif yang penting ini, Tamadun China turut meninggalkan pengaruhnya ke atas upacara-upacara tertentu di Jepun, contohnya upacara minum teh, seni taman, serta struktur pembinaan bandar. Ajaran falsafah Konfusianisme dari China turut diasimilasikan dalam Tamadun Jepun. Ajaran Konfusianisme yang memberi penekanan kepada institusi keluarga telah memantapkan lagi institusi keluarga Jepun. Manakala, konsep mandat dari syurga telah memperkukuhkan lagi kedudukan Maharaja Jepun yang dipercayai berasal daripada keturunan Dewi Amaterasu. Interaksi antara Tamadun China dengan Jepun telah berlaku secara aman dan asimilasi Tamadun China dalam Tamadun Jepun telah memperkukuhkan identiti Tamadun Jepun.

1.4.3 Kesan Negatif
Adalah tidak tepat jika dikatakan bahawa interaksi antara tamadun hanya menghasilkan kesan positif. Sebaliknya interaksi antara tamadun turut menghasilkan kesan negatif. Di Eropah, misalnya hubungan antara orang-orang Kristian dengan Yahudi telah mengalami kemerosotan sejak awal lagi. Kesan daripada hubungan yang tidak baik ini menyebabkan berlakunya pembunuhan orang Yahudi secara beramai-ramai pada abad ke-9 dan ke-18 Masihi. Perkara ini berlaku akibat daripada faktor-faktor perbezaan agama, ketidakseimbangan ekonomi dan sosial. Begitu juga halnya dengan hubungan orang-orang Islam dengan Kristian dalam Zaman Pertengahan di Eropah. Pemerintah-pemerintah Kristian di Eropah telah bertindak melancarkan beberapa siri peperangan ke atas orang-orang Islam yang dikenali sebagai Perang Salib. Peperangan tersebut telah mengorbankan ramai penganut Islam dan Yahudi. Peperangan ini turut di-cetuskan oleh faktor-faktor perbezaan agama, ekonomi dan politik.

Di India juga, hubungan antara penganut Islam dengan Hindu sentiasa berada dalam keadaan tegang. Terdapat peristiwa-peristiwa yang mana orang-orang Islam dibunuh dan masjid-masjid dimusnahkan oleh raja-raja India yang beragama Hindu. Keadaan yang sama juga berlaku kepada penganut-penganut agama Hindu dan kuil-kuil Hindu yang dimusnahkan oleh pemerintah-pemerintah Islam. Contohnya, raja-raja Islam dalam Kesultanan Delhi telah mengharamkan pembinaan kuil-kuil dan mengharamkan beberapa upacara keagamaan Hindu.

Semasa zaman pemerintahan Moghul, Aurangzeb merupakan raja Moghul yang bertindak keras terhadap penganut-penganut Hindu. Baginda telah mengharamkan pembinaan kuil-kuil yang baru, mengharamkan upacara mandi suci di Sungai Jamuna, mengharamkan upacara sati dan lain-lain lagi.

Dalam hubungan antara Tamadun India dengan Tamadun China juga kita dapat melihat wujudnya konflik terutama semasa agama Buddha mula diperkenalkan ke dalam masyarakat Cina pada zaman pemerintahan Dinasti Han Timur. Kemasukan agama tersebut telah mendapat tentangan cendekiawan Konfusianisme yang amat berpengaruh dalam pentadbiran Dinasti Han. Sami-sami Buddha telah dikurung dan kuil-kuil Buddha dimusnahkan untuk menghalang perkembangan agama tersebut.

Kesan negatif turut berlaku dalam hubungan antara Tamadun Islam dengan Tamadun China. Contohnya pada tahun 751 Masihi, tentera Islam di bawah pimpinan Ziyad bin Salih telah mengalahkan angkatan perang China yang dipimpin oleh Kao Hsien-chih sedangkan pada masa tersebut kerajaan Islam Abbasiah mempunyai hubungan diplomatik dengan kerajaan Tang di Negara China. Permusuhan antara orang Islam dengan orang Cina juga dicetuskan oleh rasa tidak puas hati terhadap pencapaian ekonomi pihak yang bertentangan. Contohnya, pada abad ke-8 Masihi penduduk Han di tenggara Negara China telah mewujudkan permusuhan dengan orang Islam kerana iri hati terhadap kemewahan yang dinikmati oleh orang Islam yang kebanyakannya terlibat dalam aktiviti perdagangan. Pada tahun-tahun 758 Masihi dan 876 Masihi telah berlaku pemberontakan-pemberontakan yang menyebabkan ramai orang Islam dibunuh dan melarikan diri dari Canton. Pemberontakan pada tahun 876 Masihi bukan sahaja bersifat anti-Islam tetapi juga anti orang asing. Pemberontakan ini menyebabkan lebih kurang 120,000 hingga 200,000 orang asing telah dibunuh termasuk orang Islam.

Kesan daripada peristiwa tersebut menyebabkan ramai orang Islam telah melarikan diri dari Negara China dan berhijrah ke Asia Tenggara terutamanya di Palembang dan Kedah. Hubungan orang Islam dengan penduduk tempatan China turut terjejas semasa pemerintahan Dinasti Ching yang memberi keutamaan kepada pengukuhan ajaran Konfusianisme. Orang Islam mendapat layanan yang tidak adil daripada pemerintah Ching. Rasa tidak puas hati penganut-penganut Islam disokong pula oleh perkembangan pengaruh gerakan Kaum Muda ataupun Wahabi di kalangan orang Cina Islam. Rasa tidak puas hati orang Islam telah menyebabkan berlakunya beberapa siri pemberontakan semasa pemerintahan Dinasti Ching, iaitu Pemberontakan Sinkiang I (1756 Masihi), Pemberontakan Kansu (1781 Masihi), Pemberontakan Jehangir (1820-27 Masihi), Kebangkitan Yussof Syamsuddin (1828-31 Masihi), pemberontakan Yunan (1850-68 Masihi), Pemberontakan Shensi dan Kansu (1862 Masihi) dan Kebangkitan Sinkiang (1864-77 Masihi). (Azhar Hj. Mad Aros : 2003).